Религия у древних славян

Почему я выбрал именно эту тему? Есть такая хорошая пословица:

«Если выстрелить в прошлое из пистолета, то будущее выстрелит в тебя из пушки».

Как нельзя основать дом на песке, так невозможно и построить здоровое общество, не зная своих корней.

А сейчас все идет к тому, чтобы отсечь нас от них.

В учебниках по истории сразу после княгини Ольги с ее совершенно убогой внешней политикой, идет Владимир. прятавшийся от врагов под мостом, и пропускается Князь Святослав Игоревич, основавший первую (!) русскую Империю.

Празднуется 300-летие Питера, и забывается о первейшей во всей Европе каменной крепости – Ладоге…

И все чаще и чаще в последнее время на страницах газет, по телевидению и в Интернете мы слышим слово «язычник».

Первое, что приходит на ум – это образ немытого, косматого и глупого дикаря, все свободное от войны время проводящего в оргиях и людских жертвоприношениях. Именно такой образ в течение прошедшего тысячелетия прививался Русскому человеку, и, с началом «демократии» и «гласности», начал прививаться вновь.

Но, если бы мы знали о религии славян чуть больше, чем мы можем узнать из пропитанных антирусскими настроениями книжонок в глянцевых обложках, то мы бы не думали о язычниках – наших Предках! – как о бескультурных дикарях.

Что же большинство из нас знает о Вере славян?

То, что она называлась «язычество», и потому была аморальной; что был какой-то Перун ; что славяне приносили человеческие жертвы. Это – «джентельменский» набор, впитанный нами из СМИ, дальше которого не продвигается почти никто. Почти никто.

Мифы вокруг славянской веры

Начну развеивать мифы вокруг Веры Предков по порядку.

Но, для начала, хочу сказать, что наши Предки не называли никаким особенным словом ни свои верования, ни себя в свете своих верований. И не потому, что был так называемый и часто упоминаемый «мрак язычества». Нет, было огромное, сильное и дерзкое государство. А потому, что они не стремились обособляться от других народов. От языческих – потому, что и сами были язычниками; от христианских и мусульманских – потому, что язычника никак не спутаешь ни с тем, ни с другим.

Наши Предки не верили в Бога никак – а как можно верить в Солнце или Землю. – и поэтому нужды не было в названии веры.

В первую очередь слово «язычник» происходит от слова «язык», то есть – «народ».

Не «чужой, другой народ», как зачастую можно услышать сейчас. Именно «народ вообще». Следовательно, «язычник» — это народный человек, человек своего народа.

Суффикс «ник » аналогичен английскому «er » (например: помощь – помощник, холод – холодильник); таким образом, можно сказать, что «язычник» – этот тот, кто делает что-то народное, живет жизнью своего народа.

Римляне употребляли слова «pagan» и «paganus», называя ими земледелие и земледельцев (если не дословно — то это слово будет означать человека, живущего не в городе), то есть, людей, близких к земле, к природе (в отличие от горожан).

Итак, сложив все значения этого слова, мы получаем, что «язычник» – это человек своего народа, делающий что-то народное и находящийся в тесной связи с землей и природой.

А тот факт, что христиане придали словам «язычник» и «паганый» значения «дикарь» и «мерзкий, отвратительный» является личным делом христиан. По сути, этим они говорили:

«Откажись от своего народа, зови себя лучше гражданином-горожанином, стыдись своей веры и Предков».

Но, так как у подавляющего большинства населения нашей страны еще крепко сидит в умах стереотип «язычник = дикарь», мы прибегаем к другому названию:

«Славянская Родная Вера», или «Родноверие».

Слово это отражает саму суть Веры славян.

В-первую очередь, Вера славян монотеистична.

И славяне политеисты не больше, чем христиане, почитающие трех богов в одном.

Например, ко мне можно обратиться «Павел», «Павлик», по отчеству, и каждый раз мое отношение к обращающемуся изначально будет разным – хотя это не будет означать, что меня много. Один человек может иметь несколько профессий, приблизительно так же славяне понимали сущность Рода ; и Перун и Сварог не имена разных богов, а личностные качества Бога – Удар Молнии, Светлый Кузнец…

По сути, Родноверие в частном, и язычество в целом, было – и остается – древнейшей монотеистической религией.

О едином Боге славян свидетельствует Прокопий Кесарийский в VI веке, и, полтысячи лет спустя, немец Гельмольд. Об этом говорят договоры Руси с греками: в 945 году:

«А те из них (русов), кто не крещен, да не имеют помощи от Бога и от Перуна».

В 971 году воинствующие язычники Святослава клянутся:

«от Бога, в него же веруем, в Перуна, и в Волоса Скотья Бога».

Род – имя единого Бога славян

Несмотря на века воинствующего христианства и 70 лет не менее воинствующего атеизма, до нас дошло имя нашего, русского Бога.

В одной из древнерусских книг сказано:

«Всему бо есть творец Бог, а не Род».

В «Слове Исайи пророка о Роде и Рожаницах» именно Род, как полномочный представитель и заместитель всего сонма Богов, противопоставляется единому богу христиан.

Тем, кому интересна эта тема, я хотел бы порекомендовать книги Б. А. Рыбакова «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян».

В чем же принципиальное отличие представления язычников о Едином от представления христиан?

Род, как ясно из самого Его имени, порождает мир из Себя, а не творит его. Мир – тело Рода, а не принципиально отдельная от него «тварь», как у иудеев. христиан и мусульман.

Но для его существования Род пожертвовал Своей целостностью. И так мы получаем культ жертвенности и Жертвы, Бога, принесшего Себя в жертву за мир. И отношение к миру – телу Бога, жертвенному дару Его.

В «Голубиной книге», духовном стихе, сохранившем под тонким покровом христианских словес древнейший миф русского язычества, эта Жертва описывается так:

«Оттого зачался наш белый свет –

От святаго духа Сагаофова;

Солнце красное от лица Божья;

Млад ясен месяц от грудей Божьих;

Утренняя заря, заря вечерняя

От очей Божьих…»

Обратите внимание на глагол «Зачался» – не «создан», не «сотворен»!

Отсюда и отношение славян к природе (вслушайтесь в само слово: при-РОДа) – отношение не «царя природы», который должен «владычествовать… над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землею, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле».

В отличие от более поздних монотеистических религий авраамического толка (иудаизм, христианство, ислам), Родноверие не обладает присущими им чертами, такими как:

  • стремление к прозелитизму,
  • жестокость по отношению к иноверцам,
  • убеждение в ложности всех остальных вер.

И именно поэтому Родноверие было и остается мировой религией.

Несмотря на то, что славяне говорили «Род», норвежцы «Один», а индийцы – «Шива», они всегда могли договориться друг с другом без злобы и обмана. Норвежец, придя на славянское капище. спокойно мог принести на нем жертвы, как и славянин – в Норвегии.

Почитая отчих Богов, славяне считали, что другие народы почитают Их же, только по иному.

Более того, в Гаме, будущем Гамбурге, славяне в храме Юпитера – Хаммона стали чтить своего Громовержца Перуна и прочих Божеств, оказывая почести античным статуям.

То же было и на Балканах, согласно житию Григория Святогорского: там славяне почитали свою Богиню-Мать в древнем мраморном изваянии.

Были ли храмы на Руси?

Да, были.

Их упоминает Иаков Мних в «Похвале и памяти князю русскому Владимиру», утверждая, что он «храмы идольские раскопа и посече «.

Храм в Северной Руси упоминает «Сага об йомсквикингах».

Храм найден и в Ладоге, на варяжской улице (см. фото 1).

А вот что пишет автор «Истории Данов», Саксон Грамматик про один из величайших храмов Европы – город-Храм Аркону, что на острове Рюген :

«Посреди города (Арконы) была площадь, на которой стоял храм из дерева, изящнейшей работы… внешняя стена здания выделялась аккуратной резьбой, включавшей формы разных вещей…

Отличием этого города (Коренице) были три храма, заметные блеском превосходного мастерства».

Гельмольд говорит, что Святовит имел в Арконе «величайшей пышности храм «.

А в Рерике, вокруг священных дубов Перуна стояла «искусно сделанная ограда «.

«Житие Оттона» о храмах Триглава в Волыне: «С большим старанием и искусством сооруженные «.

Герборд о кумирне того же Триглава в Щецини:

«была сооружена с удивительным старанием и мастерством. Внутри и снаружи она имела скульптуры, выступавшие из стен изображения людей, птиц и зверей, столь соответственно своему виду переданными, что казались дышащими и живущими… Краски внешних изображений никакая непогода, снег или дождь не могли затемнить или смыть, таково было мастерство художников».

Титмар Мезербургский о городе Радигощ (Ретра) и святилище Сварожича:

«В нем нет ничего, кроме храма из дерева, искусно сооруженного, который, как основы, поддерживают рога разных зверей. Его стены снаружи украшают изображения Богов и Богинь, удивительно вырезанные, как видно рассматривающим».

И это пишут западноевропейские монахи, знакомые с античным искусством, стоявшие у колыбели готики. Немцы, разорители славянских земель, захлебываясь от восторга, описывают языческие храмы славян.

Человеческие жертвоприношения – еврейская выдумка

Теперь пришла пора разобраться с человеческими жертвоприношениями. Для начала я приведу строки из Велесовой Книги. говорящие о жертвах.

1-я дощечка, 5а: «Вот жертва наша — это мед Сурья о девяти силищ, людьми на Солнце — Сурье оставленный на три дня, затем сквозь шерсть процеженный. И это — есть и будет нашей жертвой богам истинной, какую суть наши праотцы . Ибо мы происходим от Дажьбога …» 2-я дощечка, 7а: «Слава богам нашим! Мы имеем истинную веру, которая не требует человеческих жертв. Это же делается у варягов, приносящих такие жертвы и именующих Перуна — Перкуном. И мы ему приносили жертвы, но мы смели давать лишь полевые жертвы, и от трудов наших просо, молоко, жир. А также подкрепляли Коляду ягненком, а также во время Русалий. в Ярилин день. а также на Красную гору «. 1-я дощечка, 4б: «Боги русские не берут жертв людских, только плоды, овощи, цветы и зерна, молоко, питную сурью, на травах забродившую, и мед, и никогда живую птицу, рыб. И это варяги и эллины дают богам жертву иную и страшную — человеческую. Мы же не желали делать это, так как мы сами — Дажьбоговы внуки и не стремились красться по стопам чужеземцев».

Жертва человеческая приносилась только тогда, когда народу угрожала страшная опасность, и в этом нет ничего мерзкого, страшного или дикого.

А для кого так есть — то тот пусть открыто и признает, что САМОПОЖЕРТВОВАНИЕ Матросова или Гастелло — суть дела мерзкие и дикие.

Наш предок, принося себя (сам! по своей воле «закрывая грудью амбразуру!») в жертву, спасал народ своей жизнью.

И суть жертвоприношения была не в «кормлении кровью идолов», как многие сейчас считают.

Сам Род — что ясно из Его имени — не сотворил весь мир, а родил его, то есть, отдал часть себя. Мир для Рода — не нечто отделенное и несвойственное Ему, а, как раз — родное.

Так что, можно сказать, что Род принес себя в жертву для того, чтобы появился мир, для того, чтобы Дажьбог Сварожич взял в жены Живу и произвел на свет Орея. от которого все славянские роды свой счет ведут.

И наш предок, принося себя в жертву, поступал так, повторяя действо Рода — отдавал себя, чтобы жил мир. И не жертвоПРИНОШЕНИЕ было это, а САМОпожертвование. Чувствуется разница?

Иудей Владимир приносил кровавые жертвы

Только единожды приносились кровавые требы на Руси — кровавые и бессмысленные, и было это при князе Владимире, сыне рабыни-еврейки от Князя Светослава.

Как донес до нас так называемый «Начальный Свод», Владимир в 983 году н. х.л. устроил жертву человеческую; дружинники, метнув зернь, указали на такого же дружинника, но обращенного в христианство.

Пишут (например, Костомаров Н. И.), что-де поступок этот был не жертвоприношением, а был местью, ибо для жертвы был выбран христианин.

Да, действительно, для жертвоприношения никогда не выбрали бы христианина хотя бы потому, что жертву не выбирали. Славянин сам шел на нее. Да и если бы и выбирали жертву, то христианина не выбрали бы никогда: противна была бы такая треба для богов, и не взошла бы она – ведь жертва отправлялась прямо в Ирий, а как туда мог попасть христианин?

Варяги, входившие в дружину, тоже не стали бы посылать к Одину христианина. А если мстить — то причем здесь жертвование? И так, и так — не по Духу нашему. Захотели бы мстить — так не читали бы Константин с Мефодием Библию на славянском языке, и не стояли бы церкви в Киеве.

Несмотря на то, что в Проложном сказании сборника XV в. указывается, что жертвоприношение было содеяно в честь победы над ятвягами (не все ли равно, какой повод избрал Предатель?), а совещался Владимир со «старцы градския», то есть с городскими старейшинами — это ничего не доказывает. Ну и что с того, что они были главами родов?

Владимир-то вообще князем был, а вот семитскую веру принял.

И еще: чего же эти «старцы» раньше-то в жертву никого приносить не требовали — при Святославе, например, или при Игоре? Чего же в летописи записали такой случай только при Владимире?

И еще: если бы жертвоприношения были повсеместны и часты, стали бы о них вообще писать в летописях, куда заносятся все важные и необычные (я бы сказал, из ряда вон выходящие) события?

А теперь — о событиях 20 июня 971 г. н. х.л.

Вначале скажу слова столь любимого некоторыми Льва Диакона:

«И вот, когда наступила ночь, и засиял полный круг луны, скифы вышли на равнину и начали подбирать своих мертвецов. Они нагромоздили их перед стеной, разложили много костров и сожгли, заколов при этом по обычаю предков множество пленных, мужчин и женщин. Совершив эту кровавую жертву, они задушили грудных младенцев и петухов, топя их в водах Истра. Говорят, что скифы почитают таинства эллинов, приносят по языческому обряду жертвы и совершают возлияния по умершим, научившись этому то ли у своих философов Анахарсиса и Замолксиса, то ли у соратников Ахилла».

Итак, славяне собрали своих погибших соратников и возложили на костры.

Затем они закололи «множество пленных, мужчин и женщин». По-моему, греки перепутали два разных события. Славяне НИКОГДА не укладывали погибших вместе с пленными на костер. Зато южные и, особенно, западные славяне имели обычай приносить в жертву богам пленных.

Относительно детей…

Здесь Лев Диакон повсеместно называет славян «скифами», совершенно не учитывая разницы между скифами-кочевниками и скифами-земледельцами (которые, собственно, и являются предками славян).

Кочевники-сарматы, обитавшие в северном причерноморье и близко сносящиея с эллинами, действительно могли перенять некоторые их обычаи («Говорят, что скифы почитают таинства эллинов»).

Но оседлые скифы жили ГОРАЗДО севернее, и не так близко общались с эллинами (собственно, в греческих рукописях о них и сказано-то только один раз).

То есть, Лев Диакон, увидев скифов — да, это были, несомненно, скифы, но не скифы-сарматы! — и вспомнил, что слышал о жертвоприношениях кочевых скифов. После чего значительно расцветил свой рассказ.

И я могу сказать, откуда пошли слухи о человеческих требах: от семитских преданий. Вот, например.

В согласии с обетом, который дал Яхве Иеффай, — «вознести на всесожжение» первое живое существо, которое он встретит на пороге своего дома после победы над аммонитянами, — он принес в жертву свою дочь (Суд 11:29-39).

Аврааму только вмешательство ангела помешало принести в жертву Иегове своего сына Исаака.

В Библии рассказывается, как некто Ахиил Вефилянин построил город Иерихон после его разрушения: «на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его» (3Цар 16:34).

Раскопки установили, что построение городских стен и отдельных зданий на костях приносимых в жертву младенцев были отнюдь нередким явлением.

«В постройках ряда древнееврейских городов (Мегиддо, Гезер, Иерихон) были найдены скелеты замурованных в стены детей. Не исключено, что найденные в Иерихоне скелеты и есть останки несчастных детей Ахиила Вефилянина, действовавшего, как уверяет Библия, «по слову господа» (3Цар 16:34)».

(Крывелев Иосиф Аронович, «Книга о Библии»).

Русь языческая – великая цивилизация

Именно Родноверие привело славян к тому величию, о котором можно прочесть в летописях:

  • «Гардарикой» – страной Городов – звали норманны не Францию, не Англию, а Русь.
  • «Соперник Константинополя» – писал про Киев Титмар Мезербургский.
  • Баварский Географ – к сожалению, неизвестный по имени – называл для каждого союза племен двух — трехзначные числа городов.
  • Французская поэма «Рено де Монтабан» рассказывает, как заглавный герой приобретает «великолепную кольчугу из Руси», вследствие чего приобретает среди воинов императора Карла славу непобедимого.
  • Масса письменных источников самых разнообразных слоев населения – свидетельство поголовной грамотности.

Славяне, не погрязшие в усобицах и ведущей к пандемиям чумы и холеры антисанитарии, не убивавшие своих же сородичей из-за того, что они по-другому называли Богов, смогли сделать невозможное:

  • подчинить при Игоре печенегов,
  • а при Святославе Хоробром – объединить, несмотря на вековую вражду, печенегов и мадьяр,
  • и создать огромную Империю,
  • в которой простых общинников хоронили с серебряными и золотыми украшениями,
  • и про купцов которых Ибн Фадлан скажет, что для них состояние во многие десятки тысяч серебряных дирхемов не были редкостью.

Все дело в том, что исконная Вера славян не разъединяла, не заставляла «возненавидеть отца своего и мать свою», а воспитывала культ равенства и терпимости.

У славян не было какого-то единого «пантеона» Богов: где-то больше чтили Перуна. где-то – Велеса. а в землях редариев – и вовсе Митру. Так что рассказ обо всех ипостасях Единого занял бы слишком много времени.

Да и не о Богах и Богинях я делал этот доклад, а целью его было развенчивание лживых небылиц, сочиняемых в огромных количествах для того, чтобы мы боялись своих предков и их дел.

Славянское Язычество – это не религия с ее догматами, закостенелыми во времени правилами и борьбой с наукой.

Родноверие – это путь.

Путь Защиты, путь Истории, путь Культуры и Развития.

И, свернув с этого пути, мы – уже навсегда – погрязнем в поклонении современным божкам: масс-медиа и кайфу.

Использованная литература:

  1. Б. А. Рыбаков «Язычество древней Руси» и «Язычество древних славян».
  2. Озар Ворон «Святослав».
  3. Креслав Рысь «Жертвоприношения у восточных славян: быль и небыль».
  4. Сергей Парамонов «Велесова Книга».

Исследовательская работа «Верования славян как суеверия современного человека»

Муниципальное казенное общеобразовательное учреждение

Балтинская средняя общеобразовательная школа

Научно-исследовательская работа

по теме

Языческая религия славян и суеверия современного человека

Туктарова Ирина Александровна

учащаяся 10 класса МКОУ Балтинская СОШ

Руководитель: Зинкевич Ольга Петровна учитель истории и обществознания МКОУ Балтинская СОШ

Мошково 2017

  1. Языческие боги древних славян

  2. Низшие божества славян

  3. Суеверия современного человека и их связь с языческой религией.

  1. Заключительная часть.

Языческая религия славян и суеверия современного человека.

Многие ли из вас верят в народные приметы? Свернете ли вы с дороги, если ее перебежала черная кошка? Постучите суеверно по дереву, чтобы «не сглазить»? Подобных суеверий существует множество, и большая часть человечества, вопреки развитию науки и техники, полетам в космос продолжает суеверно сплевывать три раза через плечо и заглядывает в зеркало, вернувшись домой. Так с чем же связана такая устойчивость суеверий? Большая часть примет сохраняется от языческой древности, так как именно языческие верования, стали со временем преобразовываться в суеверия.

Я решила исследовать тему «Языческая религия и суеверия современного человека», так как считаю её актуальной и сейчас, потому что многие люди, несмотря на то, что они живут в век компьютеризации и автоматизации, в век новейших достижений нанотехнологий, суеверны и эти суеверия иногда мешают им нормально жить и работать.

Объектом нашего исследования будет мифология древних славян как попытка объяснить отношения между богами – духами – людьми.

Предметом исследования стали – верования людей в языческих богов и в низшую мифологию славян.

Я постараюсь доказать выдвинутую мной гипотезу, что суеверия современного человека унаследованы и имеют связь с языческими верованиями древних славян.

Целью написания данной работы является ознакомление с развитием языческих культов славян, изучение градации божественных существ и осмысление значения язычества в развитии славянской цивилизации и установление связей языческой религии и суеверий человека.

Для достижения цели необходимо решить следующие задачи:

  • Изучить литературу о языческих богах

  • Выявить отличия верховных божеств от духов

  • Выяснить, откуда они пришли и где жили

  • Установить, почему и каких духов больше всего боятся сейчас

  • Установить связь суеверий с язычеством

Языческие боги древних славян.

Духовная жизнь древних славян обычно рассматривается как проявления язычества.

Бытие древних славян было тесно связано с природой. Порой беспомощные перед нею, они поклонялись ей, молились о приюте, урожае, удачной охоте, о самой жизни. Они как бы одушевляли дерево и реку, солнце и ветер, птицу и молнию. Они примечали закономерности природных явлений и приписывали их доброй или злой воле таинственных сил.

Не случайно известные учёные утверждают, что славянское язычество – это обожествление стихий. Стремясь дать объяснения явлениям природы или жизни своего рода, предки породили много мифических существ, божеств, похожих своими стремлениями и поступками на самих людей. Их дела не противоречат здравому смыслу, среди них тоже происходит борьба добра и зла, света и тьмы, и к тому же, они находятся здесь, рядом.

Древние славяне рассматривали себя в неразрывной связи с Природой, которая творит сама себя. Силы, так понимаемой природы олицетворялись ими в виде богов

В каких же богов верили наши предки? Рассмотрим самых популярных богов древних славян

Перуна не без оснований считают главным божеством восточных славян. Его имя впервые встречается в летописи под 907 годом. После победоносного похода князя Олега на греков греческие цари Леон и Александр вынуждены были заключить с ним мир, и обязались уплачивать дань. Договор был скреплен, по обычаю, клятвами обеих сторон. Греки-христиане «целовали крест, а Олег с мужами его клялись своим оружием и Перуном, их богом»

Появление на свет Перуна ознаменовалось мощным землетрясением. В древней «Книге Коляды» сказано: Загремели тогда громы на небе, Засверкали тогда в тучах молнии, и явился на свет, словно молния, сын Сварога Перун Громовержец.
Дуб пораженный молнией почитался особенно и обереги, посохи, жезлы, стрелы, сделанные из него считались лучшими хранителями от Нави.

Перун – это, прежде всего, бог грозы (грома). В весенней грозе древний человек усматривал животворящий источник обновления земли, природы, отсюда – первостепенная роль Перуна. Если молния зажигала какую-то постройку, то говорили: «Перуном спалило». Такой пожар тушить было нельзя. Известно проклятие, ходившее в народе: «Чтоб тебя Перун убил!»

У Рыбакова в книге «Язычество древних славян» мы читаем также и о других богах .

Волос упоминается вслед за Перуном. В языческих святилищах стояли его изваяния.

В «Повести временных лет» летописец Нестор называет Велеса «скотьим богом», покровителем домашних животных. Велес — один из величайших богов древнего мира. Именно к нему следовало обращаться с просьбами о благополучии скотины, об избавлении ее от болезней. Ему приносили в жертву коней, быков, овец. Волос был богом богатства, материального благополучия

Обширные, богато украшенные храмы Велеса были во многих местах русской земли. На Украине да и у нас в России на зимние Святки и Масленицу можно встретить ряженых — людей в «волосатых», мехом наружу, тулупах и в рогатых масках. Это все, что осталось от праздников Велеса.

Славяне поклонялись великому Сварогу — Творцу, богу небесного огня. Он изображался в виде седого старика с посохом и чашей с неугасимым огнем. Сварог иногда изображался в виде воина на коне, с четырьмя головами, символизирующими четыре стороны света и с рогом изобилия в руке. Сварог по некоторым легендам — бог-создатель Земли. Кроме того, Сварог — бог единобрачия у южных славян

Сын Сварога — Стрибог, повелитель ветра, а также покровитель кузнецов и ремесленников вообще. Он может вызвать и укротить бурю и может оборачиваться своим помощником, мифической птицей Стратим. А вообще ветер обычно представляли в образе седовласого старика, обитающего на краю света, в глухом лесу или на острове посередине моря-океяна. Стрибога молили также мореплаватели, чтобы он дал «ветра в парус».

Другой сын Сварога — Даждьбог — бог жизни и света. Изображался в виде человека средних лет с круглой чашей-щитом, символизировавшей солнце и дождь. Ликом Даждьбога славяне называли солнце, ему молились о ниспослании урожая. Он был покровителем земледельцев.

У Аничкова Е.В. в книге «Язычество и древняя Русь» мы находим описание ещё некоторых богов древних славян.

Наиболее почитаемым женским божеством была Макошь (Мокошь), богиня судьбы и достатка, земли и плодородия. Покровительствовала ткачихами вышивальщицам. Изображалась зрелой женщиной с прялкой . Богиня судьбы, счастья/несчастья, женской доли, гаданий, рукоделия, покровительница источников и святых колодцев, охранительница коров. Так же Макошь — богиня колдовства и хозяйка перехода из этого мира в мир Иной.

Богиней любви, брака, благополучия была Лада, великая богиня весенне-летнего плодородия, покровительница свадеб, брачной жизни.

Ярило — бог весны и веселья, покровитель весенних растений. Ежегодно, апрель у славян начинался весенними праздниками возрождения жизни. В селениях славян появлялся молодой рыжеволосый всадник на белом коне. Он был одет в белую мантию, с венком из весенних цветов на голове, в левой руке он держал ржаные колосья, босыми ногами понукал своего коня. Это — Ярило. По мере прохождения сезона он стареет и поздним летом умирает.

Богов у славянских племён было много, обо всех невозможно рассказать.

Становясь частью культурного потенциала народа, система религиозных верований – религия – приобретала тем самым определенные социально-политические и культурно-этнические функции.

Наиболее характерной для религии является компенсирующая функция. Выступая в роли всеобъясняющего покровителя и утешителя, посредника между слабостью человека и всесилием природных стихий, религия была призвана предохранить от злого воздействия непознанных внешних сил и в то же время научить, как избежать такого воздействия, защититься от него, задобрить злые силы.

Компенсирующая функция религии тесно связана с другой основной функцией – интегрирующей. Любая этническая общность, объединенная системой единых верований, ритуалов, обрядов и мифов, считала именно свою систему норм эталоном, отклонение от которой в рамках данной общности считались недопустимым.

Третьей важной функцией религии является регулирующе-контролирующая.

Приобретя устойчивые структурные очертания, создав идейные догматы и практические методы воздействия на мышление и поведение людей, религия приспосабливает к своим потребностям соответствующие ее нормам системы духовных и этнических ценностей, ритуалы и церемониал, праздники и обряды, стереотипы поведения и т.д.

Низшие божества

Окружающий мир редко был добр к человеку. Немало опасностей таилось в каждой минуте существования наших предков. Как можно было защититься от молнии, от разлива реки, от медведя? Может быть, человек сам провинился перед какими – то верховными существами, которые так жестоко карают его? Выходит, лучше быть с ними в дружбе, ублажать и почитать их!

Божества, созданные воображением древних славян, были могущественны и недоступны. К ним обращались в тяжкую пору или в минуты радости. Их почитали и боялись.

Но в повседневной жизни человек чаще всего сталкивался с иными духами, населявшими его дом, сад, поле, лес, куда он ходил охотиться или реку, где он рыбачил. Это были не далёкие боги, а всего лишь духи. Но жизнь людей от них зависела больше, чем от гордых и недоступных богов.

Ведь домовой, если с ним подружишься, каждый день будет оберегать твой дом и скот. Леший не даст пропасть заблудившемуся в лесу. Водяной с русалками хоть и зловредные, но, если их одарить хорошо и вовремя, до беды не доведут.

Все эти и многие другие персонажи так называемой низшей мифологии настолько крепко срослись с сознанием наших предков, что стали постоянными, а порой и главными участниками, а то и героями сказок, былин, легенд. Их считали «нечистой силой», но жизнь свою без этой «нечисти» представить было трудно.

И для нас – современных, образованных, ироничных – духи давних наших предков обретают порой плоть и кровь в образах всяческих «барабашек», белых и чёрных колдунов. Нет, мы конечно, не верим в домовых и ведьм, но всё же… «Чем чёрт не шутит?»

На Руси издавна верили, что в каждом доме, в каждой деревенской избе живет этот дух — домовой. Старенький, седенький, по самые глаза заросший белой шерстью. Обитает он обычно в углу за печью, куда положено кидать мусор, чтобы «домовой не перевелся». Но порой живет он и под порогом, в подполье, на чердаке, в чулане, а то и в печной трубе. Однако за пределы дома не выходит.

Каждый хозяин мечтает, чтобы ему достался добрый домовой. Потому что бывает этот дух и злым, способным доставить немало хлопот и неприятностей. Знаток русского фольклора В. И. Даль говорил, что домовой—хранитель и обидчик дома.

Нрав этого вездесущего духа чаще всего зависит от самих обитателей дома. Работящему, рачительному хозяину, который его уважает, умеет ему угодить, домовой становится первым помощником. Хлопочет, заботится, чтобы все было в порядке, чтобы вещи, нужные для дела, всегда были под рукой.

Зато ленивому и беспутному от него беда. Еще больше запутает все в хозяйстве. И может даже довести до разорения. Ведь сам-то домовой бережлив, расчетлив и не любит пустых расходов.

Особенно не терпит домовой пьяниц и замужних женщин с не покрытой платком головой. Рассердившись за что-нибудь на домочадцев, домовой не дает им покоя. Ночами возится за печкой, стучит посудой, наваливается на спящих и душит их тяжелым сном или даже сбрасывает кого-нибудь с постели.

. Впрочем, он отходчив. Чтобы помириться с домовым, нужно положить под печку любимого им нюхательного табаку или одарить его подарками: тут сгодятся горбушка хлеба, отрезанного от целого каравая, разноцветные лоскуты и ленты, блестящая мишура.

Вообще-то дух дома большой озорник. Порой припрячет какую-нибудь вещичку и не отдает, пока его не попросят хорошенько: «Домовой, домовой! Поигрался, и хватит. Отдай обратно!» Да и в наше время в шутку или всерьёз мы иногда говорим это.

В тихом омуте, в реке считали славяне, живет водяной. К сожалению, он очень непохож на любимого нами симпатичного мультипликационного водяного, который голосом артиста Анатолия Папанова мечтательно поет о том, как ему «летать охота». Это — существо зловредное и коварное.

Водяного представляли в виде голого обрюзглого старика, пучеглазого, с рыбьим хвостом. Он опутан тиной или одет в красную рубаху, имеет большую окладистую бороду и зелёные усы. Имеет звериные или рыбьи черты — рыбий или коровий хвост, гусиные лапы с перепонками или коровьи копыта, кожа, как у налима, рог на голове.

Роскошеству его жилищ, спрятавшихся в зарослях камышей и осоки, многие духи могут позавидовать. Построены хоромы из самоцветных камней и ракушек, украшены золотом и серебром, потерянным людьми. Есть у водяного стада коров, лошадей, овец, которых он пасет на заливных лугах. Иногда и сам он является в образе ягненка, свиньи, старой обомшелой щуки или даже ребенка. Но чаще любит пугать людей «чертовщиной». У него лапы вместо рук. На голове — рога. Время его любимой забавы наступало вместе с половодьем, в пору ледохода и первых весенних ливней. То-то можно водными потоками мосты поломать, плотины прорвать, мельничные колеса покорежить. Люди говорят, что в это время водяные на свадьбе пьют-гуляют да пляшут так, что все ходуном ходит. Женятся водяные обычно на русалках. Рождаются у них с водянихой дети, наследующие отцово ремесло. Но часто водяные готовят себе в преемники утонувшего мальчика. Приучают его жить в своем доме, управляться с водной стихией. По другим преданиям, водяными иногда становятся и утонувшие взрослые мужчины. Водяных ведь требуется великое множество. В каждой реке, пруду, озере, болоте властвует свой водяной. Чаще всего водяные уносят к себе купающихся в полдень, после заката солнца и в полуночный час. Утонувших они затем в основном обращают в своих «крепостных». Те таскают и перемешивают песок, переливают воду с места на место. До сих пор можно услышать горькую фразу об утонувшем: » Водяной забрал себе»

Верили славяне и в русалок. По традиционным русским представлениям, русалки внешне мало отличаются от людей, в поздней русской литературе и кинематографе под западным влиянием, образ русалки приобрёл в нижней части тела вместо ног плоский хвост, похожий на хвост рыбы. Важная отличительная и объединяющая черта во внешнем виде русалок — распущенные длинные волосы. Преобладающий цвет волос — русый, отчего историк С. М. Соловьев производит само название «русалка» — «с русыми волосами». Летом, после Троицы, покидают русалки свои волшебные дворцы и выходят на сушу. Подвижные и шаловливые, они водят хороводы под луной, играют, аукаются между собой, пугая путников. А попадись кто случайно им в руки — защекочут до смерти, уволокут в свое подводное царство. Считается, что особенно опасны водяные девы для людей в русальную неделю, которая предшествует празднику Ивана Купалы. В это время нельзя было купаться и даже близко подходить к воде — утащат на дно. Девушки в этот день плетут венки и бросают их в воду для русалок. И еще заплетают большие гирлянды из веток березы в лесу — русалкам они служили качелями. Играя в волнах, запутывают и рвут рыбацкие сети. А усевшись на мельничное колесо, могут вывести его из строя. И еще эти шалуньи с удовольствием разрушают плотины. А в пасхальные дни надо покрепче закрыть двери храма, чтобы ненароком не забежали в него русалки. Избавиться от русалок непросто. Есть лишь одно верное средство. Надо на Троицу набрать в лесу полыни, «травы окаянной». И когда русалка подбежит к тебе — успеть бросить траву в ее глаза. Обиженная русалка никогда тебя больше не тронет. Праздник Ивана Купалы дошел до наших дней. Правда немного по-другому мы его празднуем.

Кто не знает черта? Чуть что не так, с языка срывается: «Черт побери!» Обидевшись, восклицаем: «Ну и черт с ним!» Говорят, что у каждого человека есть не только свой ангел-хранитель, но и свой собственный черт. Примостился он за левым плечом человека и на левое ухо нашептывает ему всяческие нехорошие замыслы. В народе черта чаще называют бесом. А вообще у него целая куча имен. Только в «Толковом словаре великорусского языка» В. Даля насчитывается более сорока его наименований. Это лукавый, ворог, нечисть, нелегкий, сатана, демон, дьявол, лихой, черная сила, анчутка, куцый… Ведь поминать черта по имени считается большим грехом. Сам бес обычно мелкенький, черненький, лохматый, с длинным хвостом, копытами и рожками. И непременно хроменький. Ноги он себе сломал еще до сотворения человека, когда за грехи да каверзы спихнули чертей с неба на землю. Одни обжились в болоте. Помните присказку: «Было бы болото, а черти найдутся»? Другие обитают в дремучих лесных чащобах. А есть и такие, что поселились вблизи человека, рядом с его жильем. Любят бесы пить горькую, курить табак, играть в карты, кости, да еще в игре «передергивают», жульничают. Причем в азарте могут проиграться до последней нитки, а допиться «до чертиков». Правда, люди говорят, что и вино, и карты, и табак — бесовские изобретения. Черти любят ходить друг к другу в гости, шумно справлять свадьбы. Они могут насылать непогоду, метель, снежные вихри, способные «закружить», «водить», сбить с дороги. Частенько и у современного человека может вылететь: «Черт меня попутал!»

Кроме всех перечисленных духов были ещё хлевник. В дом хлевник не вхож, и летом и зимой обитает он в заднем углу хлева (либо на верхней балке, на курином шестке). Главная его забота – лошади и коровы. С овцами хлевник имеет дело редко, а с козами, свиньями – и вовсе никогда. Хлевник сопровождает скотину в поле, чистит и холит ее, заплетает лошадям гривы и хвосты, поит их, вообще – не дает в обиду.

В комплексе крестьянских хозяйственных построек был овин: он предназначался для сушки хлебных колосьев в снопах. Центральное место в овине занимала большая печь. Считалось, что на печи или под печью, живет овинник. Он почти не покидает овин, разве только ночами выходит на гумно, подметает ток, даже сам молотит и веет зерно. Весь черный, лохматый, выглядит стариком. Глаза его горят как угли. Рассказывали также, что он бывает похож на огромного кота, способен принимать вид медведя или барана.

Немало жутких историй рассказывают о баннике. Он представляется в виде крохотного, но очень сильного старичка, голого, с длинной, покрытой плесенью бородой. Банника винят во всех неудачах в бане. Любимое занятие банника — обжигать людей кипятком, кидаться камнями в печи-каменке, а также стучать в стену, пугая парящихся. Банник вредит очень сильно (обдирает кожу или запаривает до смерти) только тем, кто нарушает запреты.

Чтоб задобрить Банника, ему оставляют кусок ржаного хлеба с большим количеством крупной соли, а так же хороший пар, свежий веничек и лоханку чистой воды.

Леший (лесовик, лешак, лесной дядя) — в народных верованиях восточных славян дух леса, враждебный людям. Вера в лешего возникла у древних славян, вероятно, в период заселения ими лесных пространств как выражение суеверного страха перед дремучим лесом. Леший любит сидеть на старых сухих деревьях в образе совы, поэтому крестьяне опасаются рубить такие деревья. Леший может явиться к человеку в разных видах, но чаще всего он показывается людям дряхлым стариком или косматым чудищем с козлиными ногами, рогами и бородой, Блуждания человека в лесу связывали с воздействием лешего. Также, прикинувшись знакомым, леший может маячить впереди на расстоянии, не давая себя догнать. Считалось, что избавиться от лешего можно при помощи или молитвы, или матерной брани, оберегов и других средств.

Суеверия современного человека.

Слово «суеверие», как написано в словаре Владимира Даля, означает «ошибочное, пустое, вздорное, ложное верованье во что-либо; вера в чудесное, сверхъестественное, в ворожбу, гадания, в приметы.»

Образовано это слово с помощью наречия «суе», или «всуе» – «напрасно, даром, тщетно, попусту»

Корни суеверий идут тоже с языческих времён. Все мы стали умными, образованными, всепонимающими и знающими. И скажи нам кто, что в глубине души мы остались язычниками, можем обидеться. А ведь это и правда так!

Я попыталась исследовать в какие же суеверия(приметы) верят мои друзья, знакомые, родственники. Я задавала вопросы:

Верите ли вы в суеверия, в приметы?

В какие приметы верите?

Каких примет вы боитесь?

Плюёте ли через левое плечо, когда боитесь сглазить?

Здороваетесь, разговариваете через порог?

Упоминаете ли вы черта, когда сердитесь?

Боитесь ли черной кошки?

Стучите по дереву, когда хотите, чтобы вам повезло?

Обойдете человека с пустыми ведрами?

Всегда ли у вас сбываются приметы?

Мешают вам суеверия жить?

Опрошено было 37 человек.

Результаты опроса занесла в таблицу и вот что получилось.

Вопрос Ответ или количество положительно ответивших

Верите ли вы в суеверия и в приметы? Из 37 опрошенных 29 человек верят

В какие приметы вы верите? Положить пятак под пятку – сдашь экзамен

Носить булавку защита от злых людей

Упала вилка или ложка придет в гости женщина, нож- мужчина.

Вещь, надетая наизнанку-быть битым.

На себе зашивать одежду – памяти не будет.

Также были названы приметы упомянутые в работе.

Каких примет вы боитесь? Нельзя смотреть в разбитое зеркало.

Разбить зеркало – к несчастью.

Пятница 13 несчастливый день.

Рассыпать соль к ссоре.

Нельзя бриться в дорогу.

Переносица чешется к покойнику.

Нельзя возвращаться с полпути.

Долго смеяться к слезам.

Птица стучится в окно к беде.

Плюете ли вы через левое плечо, когда боитесь сглазить? 24 – 65%

Здороваетесь, разговариваете через порог? 9 – 24%

Упоминаете ли вы черта, когда сердитесь? 36 -97%

Боитесь черной кошки? 32 – 86%

Стучите по дереву, когда хотите, чтобы вам повезло? 29 – 78%

Обойдете человека с пустыми ведрами? 12 – 32%

Всегда ли у вас сбываются приметы? Часто сбываются – 14 – 38%

Мешают вам суеверия жить? Мешают – 16 – 43%

По результатам опроса (исследования) можно сделать следующие выводы. 78% опрошенных верят в приметы и суеверия. Кроме тех примет, которые упомянуты в нашей работе были названы другие приметы, перечисленные в таблице. Есть приметы, которых боятся и остерегаются. Из предложенных нами примет больше всего (97%) ответили положительно на вопрос «Упоминаете ли вы чёрта, когда сердитесь?». На втором месте — положительно ответили на вопрос «Боитесь ли вы чёрной кошки?» 86% опрошенных. 38% опрошенных сказали, что у них часто суеверия сбываются, 43% опрошенных сказали, что суеверия мешают им жить.

Давайте рассмотрим некоторые суеверия современного человека и попробуем их объяснить с точки зрения языческой религии древних славян.

Нас не удивляет, что почётных гостей или молодожёнов встречают хлебом – солью. Почему хлеб, когда есть деликатесы повкусней и подороже? А возник этот обычай в стародавние языческие времена, когда хлеб вообще, а особенно большой круглый каравай, сближался в сознании человека с солнцем, был его символом. А что может быть более свято, чем тепло и свет солнечных лучей?

Мы говорим: «Скатертью дорога!» — точно также, как наши далёкие предки, дававшие уходившему в дальний путь кусок полотна, чтобы его путешествие было спокойным, а дорога гладкой и ровной.

Боязнь встретить на своём пути человека с пустым ведром или иной открытой ёмкостью – такая встреча непременно сулила несчастье. Вероятно, и здесь наблюдаются следы языческого мировоззрения: когда славяне одушевляли окружающий мир, для них любая пустота была относительной — повсюду вокруг были духи и фантастические существа потустороннего мира. Следовательно, они могли находиться везде, где было свободное пространство.

Запрет на свист внутри жилого помещения – такое действие «привлекало» к этому дому бедность, нужды, разорение. Данное распространённое суеверие связано ни больше ни меньше с верой наших предков в домовых — свист для этих духов-хранителей жилища, согласно поверьям, был особенно неприятен. Так что из домов, где свистели, домовые уходили в поисках лучшего пристанища. А без домового любой дом был обречён на запустение и обнищание.

В новый дом мы прежде себя впускаем кошку, потому что ещё древние славяне считали её животным, посвящённым домовому. И по поведению кошки в ещё не обжитом жилище часто судили о том, каково здесь будет человеку. Считали, что кошка способна найти в жилище самое здоровое, уютное место. В дом входят после того, как кошка уляжется на этом месте. Обычно там ставят кровать для молодых, а после рождения ребенка – колыбель.

Над дверью часто прибивают подкову – «на счастье». И вовсе не подозреваем, что этим передаём себя под покровительство Даждьбога – Солнца и его коней, которые, по поверьям славян, способны принести в дом благополучие. Другая легенда гласит, что дьявол, который обычно ходит по кругу, в случае с подковой обречен метаться от одного конца ее к другому, ибо круг разомкнут. Поэтому ему некогда чинить козни людям. А ещё в одной легенде говорится, что кузнец, к которому черт пришел, чтобы подковать копыто, здорово наказал нечистого: отпустил, только взяв с того обещание, что он никогда не войдет в дом, в котором висит подкова.

Веник должен стоять в углу ручкой вниз: это спасает от злого глаза. Веник воспринимается не только как предмет для уборки в доме, но и как один из немаловажных мистических символов. Ставить его ручкой вниз — значит, использовать его защитную функцию, а именно — призывать на помощь домового и показывать врагам дома, что вы готовы их вымести. В сущности же, бережливые хозяйки всегда держат веник ручкой книзу по той простой причине, что так он дольше служит.

Прощаясь, разговаривая у дверей с гостем, предостерегаем: «Только не через порог!» — сами не зная почему. А наши пращуры – язычники точно знали, что власть доброго домового простиралась только до порога, а дальше могут властвовать злые силы, способные вызвать ссору.

Почему мы боимся черных кошек? Черные кошки считались компаньонами ведьм. Никто не хотел, чтобы ему перешли дорогу ведьма или демон. Поэтому, если человеку перебегала дорогу черная кошка, то безопаснее было развернуться и пойти другим путем. Мы до сих пор этого боимся.

Мы бросаем монетку в воду, чтобы вновь когда – нибудь вернуться в понравившиеся места. А на самом деле просто стараемся задобрить водяного, как предки наши, приносившие ему в жертву лошадь или петуха.

А плюнув трижды через левое плечо, стремимся отделаться от злых духов, сидящих на левом плече, козней которых боимся не меньше, чем наши предки.

Обычай стучать по дереву появился еще в языческие времена, когда люди обожествляли деревья. Когда молния ударяла в дерево, они верили, что в него вошла божественная сила. Когда разговор заходит о невезении, то предлагают постучать по дереву. Также считается, что стучание по дереву продлевает полосу везения. Это суеверие происходит из древнего кельтского поверия в духов дерева. Считалось, что деревья были жилищами духов. Поэтому, когда разговор заходил о везении или невезении считалось важным постучать по дереву, чтобы получить защиту этих духов.

Заключение.

Немало подобных, неподвластных здравому смыслу мелочей сопровождает нас всю жизнь при самых различных обстоятельствах. «Так заведено!» — отшучиваемся мы. Кем заведено? Нашими предками!

Так что не стоит сильно гордиться своей просвещённостью перед «дикими» язычниками. Многие стороны их жизни, обычаев знакомы нам лишь по мифам. Эти мифы, легенды, предания стали фундаментом нашей культуры. Мы унаследовали мифологические представления в виде слов, обычаев, суеверий, но ещё и былин, сказок, пословиц. Незримая связь времён делает жизнь современного человека полнее и богаче. Таким образом, мы доказали нашу гипотезу, что суеверия современного человека тесно связаны с языческой религией древних славян, более того, они произошли из верований наших предков. Изучив литературу по данному вопросу, мы смело можем сказать, что язычество является частью нашей истории , оно обогатило культуру нашего народа, и мы гордимся, что в жизни наших предшественников был такой интересный период –язычество!

Литература:

Религия древних славян: история, современное возрождение

Религия древних славян, до того как было введено христианство, подразумевала обожествление природных сил (анимизм), а также веру в многобожие. Боги в славянстве соотносились с силами природы, считалось, что каждый славянин имеет изначально божественное происхождение. Было положено всячески чтить своих Великих Предков.

В 988 году славянское язычество начало вытесняться христианской верой. Но и по сегодняшний день есть общины, хранящие и передающие знания о родной славянской Вере-Веде.

Верования древних славян

Узнайте что вас ждет сегодня — Гороскоп на сегодня для всех знаков зодиака

Основная часть информации про религию славян сохранена в устном виде и передаётся от поколения к поколению. Есть и немногочисленные письменные источники, к примеру, «Велесова книга».

Согласно представлениям наших предков, существует особая сверхчеловеческая сила, животворящая энергия, которая присутствует во всём и везде. Славяне пользовались целой системой понятий для обозначения этой сверхъестественной силы.

На самой высокой ступени иерархии располагались божества. Само слово «Бог» — подразумевало собой того, кто даёт долю, блага, богатство. При этом языческие боги, по аналогии с античными, могли быть небесными, подземными и земными.

Кроме того, наши предки верили, что душа человека является вечной и бессмертной. В процессе погребения придерживались особых тонкостей, ритуалов с целью обеспечения душе вечного покоя. Считалось, что если всё сделать правильно – дух уйдёт в мир Нави, откуда будет оказывать помощь потомкам.

Существовало несколько вариантов захоронения, одним из них была кремация. Также особенного внимания в язычестве уделяли водной стихии. Верили, что вода – это связующее звено живого и потустороннего миров.

Были особенные обрядовые действа, сопровождающие умершего при переходе в иное измерение. Но важно было придерживаться ритуалов и после похорон. Например, тризны – представлявшей собой совокупность состязаний и пиршеств. Тризна выполнялась, чтобы активизировать поток жизненной силы, дабы жизнь по итогу одержала победу над смертью.

Обряд погребения относился к ритуалам перехода. К этой же категории причисляли свадьбу и появление на свет малыша. Ещё наши пращуры прибегали к календарной обрядности: были определённые праздники такого плана вроде Святок и Масленицы. При ритуальных действиях полагалось совершать жертвоприношения для задабривания божеств. Обычно жертвы представляли собой пищу и прочие дары.

Нередко жертвенные яства поедали прямо на пиршестве. Народный фольклор хранит разные сведения про жертвенные пиры. У славян считалось, что на такие праздники в виде гостей, но в тоже время и хозяев, спускаются сами Боги.

Славянские верования, в отличие от христианских, не запрещали получать информацию о будущем. Поэтому были популярными разные виды гаданий. А так как вода у славян – это мистическая субстанция, то очень многие предсказания задействовали её.

Семья представляла собой первичную ячейку религиозной жизни. Из совокупности семей создавались роды. Глава семьи нёс ответственность за выполнение сакральных обрядов. В славянстве была категория ведающих людей (иначе волхвов), которые владели тайными знаниями, могли помочь в трудных ситуациях.

Кроме того, восточные славяне верили в сверхъестественных существ – духов природы. Каждый дух соотносился с определённой стихией – например, леший – являлся духом леса, водяной – духом воды, полудница – духом поля, домовой – домашнего очага и так далее.

Славянские божества

Теперь обратимся немного к языческой мифологии. Высшими мужскими божествами для восточных славян выступали: Перун, Сварог и Сварожичи, Дажьбог, Велес (Волос), Хорса, Стрибог, Ярило. Рассмотрим подробнее, за что отвечал каждый из богов.

Перун – является богом грозы, молнии с громом. В язычестве существовал культ бога-Громовержца, в его честь создавались капища, возводились храмы и идолы. С некоторыми из них мы можем ознакомиться и в наши дни – находятся они на территории России и Украины.

Сварог. У восточных славян Сварог выступает духом земного огня. По своим характеристикам он очень напоминает древнегреческого бога Гефеста. Сварог в одно и то же время покровительствует небесному огню и подаёт людям культурные блага. А устав, Сварог передал свои функции потомкам – Даждьбогу и Сварожичам.

Дажбог. Это божество летнего солнышка, по преданиям, живущее на востоке. Ежедневно Даждьбог едет по небесам в своей золотой колеснице. Его прототип в древнегреческой мифологии – бог Аполлон. Само имя божества отражает его характеристики – (с древнерусского «дай» — «дажь»). То есть, это бог, который даёт различные блага людям.

Хорс – является божеством солнечного диска, приближённым к Дажбогу. Его имя пишется в различных вариантах: Хърсъ, Хорса, Хорс. Наши пращуры поклонялись Хорсу, как могущественному подателю солнечного света, теплоты, обеспечивающему высокую урожайность земли, посылающему разные блага. Он ассоциировался с самой жизнью.

Стрибог. Одно из важнейших божеств в славянском пантеоне. Стрибог представлял собой отца других богов, деда ветров. По некоторым сведениям, Стрибог мог контролировать звёзды.

Ярило (Ярила) – бог, ответственный за весеннее плодородие. В его имени кроется корень яр-, вызывающий ассоциации с весенним плодородием, яровыми культурами, весной, хлебом, бычками-яровиками, яркой.

Симаргл (именуемый иначе Семарглом) – божество, чьи функции в славянстве окончательно не ясны. Предположительно, что Семаргл был вестником богов, а также богом растительности.

В «Повести временных лет» рассказывается об идолах, стоящих на капище князя Владимира – среди них находился Семарглов кумир. Но сведений о нём весьма мало. Единственное, что известно – что Симаргла ассоциировали с семенами, ростками, корнями растений, молодыми побегами.

Кроме того, его считали символом «вооружённой доброты». Отводили ему роль посредника между главным небесным и земным богом. Считается, что Семаргл обладает иранским происхождением, но оказался в восточнославянской мифологии.

Велес (либо Волос). Летописные источники характеризуют его как «скотьего бога», покровительствующего скотоводству, плодородию и материальным благам. А одна словацкая песня описывает Велеса как «Пастуха».

Помимо того, Волос тесно связан с культом умерших. Об этом свидетельствуют некоторые балтийские параллели (welis — покойник, welci – души мёртвых). А если изучить мифологию балтийских народностей, то станет очевидно, что у них Велес (либо иначе Виелона) почитался, как пастух душ усопших.

Бога Велеса всегда противопоставляли Перуну. На знаменитом Киевском капище нет ни одного кумира Волоса, зато его статуя раньше была на Подоле. Подол – это торговая область города, что свидетельствует о том, что Волос также покровительствовал и торговцам.

С течением времени богу скотины, плодородия и торговли добавили ещё и функций земледельца. Известен ритуал жертвования последних колосков, сохранившихся после жатвы, Волосу.

Основные женские богини у славян – это Лада, Леля и Мокоша.

Лада и Леля – отвечали за плодородие, любовь. Также Ладу чтили, как покровительницу брачных союзов, к ней обращались за помощью, чтобы в семье и жизни человека воцарился полный порядок, «лад», гармония.

Леле, сравнительно Лады, досталась более скромная роль в славянской культуре. Она была известна как богиня свежей зелени, юных, только зарождающихся чувств.

Мокошь – выступает ещё одним женским божеством. Её имя встречается в разных вариантах названий – Мокоши, Макоши, Мокуши, Макуши. Примечательно, что Мокоша являлась единственной богиней, чей кумир был установлен там же, где стояли идолы Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Семаргла.

При этом Мокошу чтили не только восточные, но и западные, и южные славяне-язычники. Про это можно судить по словенской сказке про колдунью Мокошку.

Интересно, что богиня Мокошь ассоциировалась с дождями, грозами, разной непогодью, а также искусством прядения и ткачества. Считалось, что она покровительствует женскому рукоделию.

Современное родноверие славян

В наши дни (особенно в последние годы) – наблюдается резкий интерес к славянской культуре и язычеству. Создано множество родноверческих организаций в отечественных странах, а также государствах СНГ.

Родноверие – это раньше и была вера русских народов, испокон веков исповедуемая нашими предками. Она представляет собой природную духовность, присущую славянам изначально.

Если бы люди росли в уединении, не получая информации о различных учениях – они были бы язычниками. Верили бы, что всё в природе является живым, тесно связано друг с другом и зависит от движений души.

Благодаря тесному общению с природой современные родноверы учатся восстанавливать свои кровные связи с ней, с любыми живыми существами. Воспринимают природные силы, как своих покровителей.

Конечно, никто не может заставить человека обратиться в язычники силой, и подобное будет в корне неправильным. Нужно прийти к этому внутреннее, почувствовать, что вы готовы открыть для себя знания предков, впустить их в своё сердце и душу.

Родноверие – является больше чем просто религией, выступая мировоззрением человека в целом, смыслом его жизни. А смысл жизни родновера – жить по принципам чести и совести, гармоничное взаимодействие с природными стихиями и постоянное духовное совершенствование.

Мнение эксперта

Принадлежит Тарасу Борозенцу – религиоведу, кандидату философских наук. Он называет неоязычество мировым явлением, сильнее всего проявляющимся в Европе.

Из основных причин всплеска заинтересованности в родноверии Тарас называет кризис христианской религии, экологические и политические проблемы общества. Неоязычники полагают, что причиной всех бед современности выступает потеря связи с природой, а также пренебрежение знаниями своих предков.

Немного интересного

  • У родноверов отсутствуют храмы в отличие от мировых религиозных учений. Они заменены капищами – священными местами, где совершаются ритуалы. Современные родноверы полагают, что известные христианские святыни вроде Киево-Печерской лавры и Софии Киевской, были установлены на древних славянских капищах.
  • Приверженцы славянского мировоззрения получают знания о вере предков с помощью духовных наставников в специальных общинах. Там же проводятся посвящения в язычество, выполняются различные обряды, например, имянаречение – то есть уход из христианского эгрегора.
  • Родноверие – это не признанная официально религия.
  • Если вы введёте в поисковике фразу «родноверы официальный сайт», то получите варианты неоязыческих организаций, расположенных в Украине и РФ.

Например, предлагаю вам в следующем видео одну из таких общин:

Русь изначальная. Вера славян

Самое великое, самое главное и самое трудное — осознать себя и оставаться собой. Кто ТЫ? Какой Путь ты избрал своим однажды и навсегда? Что для тебя — Низость, и что — Совершенствование? Можно ли ответить на эти вопросы, не зная, что за кровь течет в твоих жилах, какому из Ветров сродни твой дух и в какую Землю уходят твои корни?..

Ты — РУССКИЙ. РОС. РУСИЧ.

По праву своего рождения ты принадлежишь к неукротимому народу Солнцепоклонников, чью Волю на протяжении столетий не мог сломать никакой враг!
И сломают ли нашу Волю сейчас — зависит от ТЕБЯ.
Посмотри вокруг. Эти бескрайние просторы, эти дремучие леса и задумчивые озера, золотые поля и могучие реки, богатства, славу, волю, могущество, честь и отвагу завещали тебе поколения предков. Завещали хранить и преумножать свое Наследие…
И еще они завещали тебе следовать Правде, которой стоит мир с той поры, как великий предвечный Род Отец Богов стал всем, что только есть. Правда — Закон Гармонии, родившийся из многообразия и сам творящий это многообразие. Мудрецам старины было ведомо, что высшее Подобно Низшему, что и среди дальних звезд, и между людьми действует единая Правда, неподвластная никому, и ее можно лишь отрицать — но не отринуть.

Мы, русичи, белокожий, синеглазый и светловолосый народ — дети древних Волотов и внуки Богов. Мы — хранители Правды, какими прежде были наши отцы и деды, земные и небесные. Мы отстаиваем Правду, потому что многие иные люди, и даже целые народы отрицают ее. А вне Гармонии невозможно Совершенствование…
Первому среди живых существ Явного Мира — человеку был дан Разум, чтобы он в своем стремлении к Красоте, Силе, Мудрости следовал своей Воле, а не Инстинктам. И покуда человек осознавал, что он и Мир Вокруг едины, ибо явлены из плоти Рода, покуда ведал, что он — брат зверя и птицы, дерева и камня, ветра и грома, дождя и звезд, он ведал Путь Совершенствования.
Совершенствование — превзойти человеческое, слишком человеческое: трусость, слабость, лень, самоуверенность, жадность, глупость и иные страсти, услышать голос истинного Желания, рождающего Волю, и сравниться с Полубогами, Героями, Волотами.
Потом — с Богами!

А потом — с самим Родом…
Но человечество утратило Путь, предпочтя Удобное — Высокому, вняв голосу страстей, а не Желания. И потому люди стали ниже животных, ибо животным не свойственно намеренное извращение своей сущности. Однако отрицающий Правду сурово наказывается собственным отрицанием. Он страдает, и видя счастье идущих по Пути, завидует им. Вот почему огнем и мечем, ложью и золотом утратившие Путь во все века стремились увеличить свое число.
Так было и на Руси тысячу лет назад, когда от завещанного пращурами наших предков заставили повернуться ко Лжи, рожденной в дальней пустыне. Непобедимый северный народ, гроза иудеев-хазар, мусульман-арабов и христиан-византийцев, казалось, оторвался от корней, от Матери-Земли, впал в междоусобицы и должен был пасть жертвой врагов…
Но этого не случилось.

ИБО БОГИ НЕ УМИРАЮТ, ПОКА ЖИВ ДУХ ИХ НА ЗЕМЛЕ!

Да, Русские Боги не умерли! Поруганные, оклеветанные, забытые, они воскресли в новом обличии, продолжая хранить Русь и помогать Русичам! А с ними — и все Предки, в трудный час встававших за спиною потомков и незримо сражавшихся с ними в одном ряду.
Не сусальное, жирное «византийство» горбоносых иудеев, армян и греков, а НАРОДНАЯ ВЕРА Русской Языческой Деревни была залогом нашей Силы, нашей Славы и наших Побед! Не «рабы божьи», но Даждьбожьи Внуки шли и плыли в Неведомое, возделывали поля, проникали разумом в глубины Мироздания и громили захватчиков на Чудском Озере и Куликовом Поле, под Полтавой и Кунерсдорфом, Измаилом и Бородином… Потому-то русичу-язычнику, чтящему Исконных Богов, не враг русич, верующий по-иному, если Духом своим он — Солнцепоклонник, Славящий Правду.
По Пути может идти Мудрец — суть мыслитель и маг, удаляющийся от людских толп, чтобы слышать голос Природы, идущий по миру с посохом Терпения, помогающим искать родники Знания. Внемля Желанию своему, он отвергает страсти, что мешают пребывать ему в Гармонии с миром, покуда не услышит сквозь шум окружающей суеты Сердцебиение Вселенной. Тогда возвращается Мудрец к людям, чтобы терпеливо учить их…
По Пути может идти Воин — суть завоеватель и владыка, повелевающий людскими толпами, крушащий врагов и защищающий Правду. Он идет по миру по главе бесчисленных полков, с мечом Отваги в руке, чтобы достигнуть трона Могущества. Внемля Желанию своему, он отвергает страсти, что мешают побеждать врагов, покуда не сумеет диктовать волю Миру, приводя его в Гармонию с Правдой, которой он верен, а стало быть — к Гармонии с самим собой…
Но Желания идущих по Пути не могут быть противоположны, ибо не могут противоречить Пути и Правде. Нельзя биться за Правду, не ведая ее, как нельзя ведать Правду и не обнажить, коли придется, за нее меча. Потому же не может быть противоречия и между Желаниями одного из идущих по Пути.
Ведающий Правду не причинит по злому умыслу боли ни зверю, ни дереву, ни человеку, ибо Мир Един, и совершенное однажды возвращается к нам. Но отринувший Правду должен быть вразумлен, если невозможно вразумление — наказан, если не имеет смысла наказание — умерщвлен. Если нарушил Правду человек, то должно поступить так с человеком, если народ — с народом.
Стремление к Совершенствованию невозможно без страданий слабого и гибели побежденного. Потому не мешай свою кровь с низкими чужаками, ибо кому суждено быть рабом — тому должно служить и страдать, но называй братом всякого, кто верен Правде, ибо в ком торжествует Русский Дух — торжествует и Русская Кровь. Суди же о том по делам людским, но не по словам.
Вот Имена Сил, которые чтили Предки, и которые откликнутся на твой Зов. Однако помни, что суть всего — Правда, а обряд — не Суть, но лишь Славление. Эти Силы возвращаются сквозь века Чужебесия, чтобы в самый черный час помочь нам, своим Потомкам, встать с колен и сделать свою Родину Великой и Счастливой!
Даждьбог Дед Русичей дарует тебе право Славить Солнце во имя Жизни, Воли и Естества.
Ярила Красный дарует тебе право наслаждаться каждым мигом своего существования по Правде.
Перун Доброгнев дарует тебе право сражаться во имя Жизни, Воли и Естества, чтобы ты мог убить врага тогда, когда этого потребует Долг.
Мать-Сыра-Земля дарует тебе право возродиться в своих потомках.
Сварог Божественный Мастер дарует тебе право Творить то, что Пожелаешь, чтобы запечатлевать свои мысли в образах, словах и звуках.
Лада Старшая Рожаница дарует тебе право найти свою любовь и быть верным ей в Явном Мире, Навьем Царстве и на Золотых Полях Небес.
Велес Отец Курганов дарует тебе право ведать, открывать, обретать и постигать Знание.
Белобог дарует тебе право стремиться к Гармонии.
Чернобог дарует тебе право ненавидеть тех, кто отрицает Правду.
И ВСЕ СЛАВНЫЕ РУСИЧИ — ПРЕДКИ ТВОИ, ЧТО ПО ЗОВУ ТВОЕМУ ВСТАНУТ, КАК ОДИН, НА ТВОЮ ЗАЩИТУ!
Тот же, кто поймет Таинство, как Род во Свароге творит, во Белобоге хранит, а во Чернобоге разрушает, сам станет подобен Роду. Однако нет к тому легкого Пути, и многое — битвы, странствия, заблуждения и слабости! — предстоит преодолеть Идущему.
Ныне Отчизна переживает тяжкое время, и все Родное предано поруганию. Так помни же, что идущий по Пути должен Думать Хорошо, Говорить Хорошо и Поступать Хорошо, и последнее — самое главное из трех! И помни, что есть высшее и что низшее, и чем во имя чего должно жертвовать, если пришла пора постоять за Правду — ведь недостойно убить невинового, но трижды недостойней вложить меч в ножны до окончания битвы.
Так говорили вои-предки твои:

«Если у меня нет Оружия — Воля мое Оружие.
Если я умру в бою, вернусь, чтобы Родиться Вновь!»

Избери же свой Путь и то, как тебе идти по нему, но не забывай — лишь Кровь, Земля и Дух помогут тебе услышать Правду. И пусть будет это не только в твоем Разуме, но и в твоем Сердце.

Ломоносов. Борьба за Русь

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *