Благородные истины

Кто я? Зачем я живу? Для чего я родился? Как появился этот мир? В чем смысл жизни?

Когда человек сталкивается с такими размышлениями, он начинает искать ответы в существующих концепциях самосовершенствования. Все направления дают определенные толкования и рекомендации как получить ответы на подобные вопросы и разрешить внутренние сомнения и поиски: кто-то советует верить, кто-то служить, кто-то изучать или постигать, накапливать опыт.

В этой статье мы рассмотрим одну из концепций саморазвития, которая была сформулирована 2500 лет назад Буддой Шакьямуни в Сарнатхе и получила название «четыре благородные истины и восьмеричный путь». Будда предлагал не брать услышанное на веру, а путем размышления, анализа и практики проверять эти концепции на личном опыте. Можно даже сказать: открыть их заново, пережить и прочувствовать, чтобы формальное знание от услышанного трансформировалось в истинное постижение и нашло применение в практической части жизни.

Размышляя о человеческой жизни, мы замечаем, что она состоит из разных событий: как радостных, так и грустных, как счастливых, так и горестных. Фраза, что жизнь – это страдание (или череда тягот) означает, что в нашей жизни есть некоторое несовершенство, непостоянство, переменчивость, то есть присутствует то, что причиняет нам боль. Кто-то скажет, что это норма, это естественно: черное и белое, смена настроения, эмоциональные реакции, постоянная непредсказуемость завтрашнего дня. Однако с точки зрения духовного развития, человеческое существо разумно, способно самостоятельно принимать решение и знать, что ожидает его в будущем, причем как в этой жизни, так и в будущей.

Анализируя причины происходящего в жизни, мы выявляем, что в первую очередь это – наши желания, которые мы никогда не можем реализовать в полной мере. Существует такая мудрость: «Желания удовлетворить невозможно, они бесконечны». То, к чему мы стремимся, либо вообще не приносит нам ожидаемого счастья, радости и удовлетворения, либо быстро «приедается», либо так и остается неосуществленным. И – самое печальное – все, чего бы мы ни достигли, мы утратим рано или поздно.

Эта концепция становится очевидной для каждого в тот момент, когда человек осознает, что он смертен. Зачастую это происходит тогда, когда человек тяжело заболевает или переживает какой-нибудь сильный стресс, или же просто стареет.

С точки зрения духовного самосовершенствования, человеческая жизнь не должна постоянно балансировать между желанием, пресыщением или разочарованием, не должна быть такой же нестабильной, как этот материальный мир. А человек должен научиться перестать отождествлять себя со скоплением бесконечных «хочу».

Какое желание в большей степени присуще людям? Желание наслаждаться. Чтобы человек ни делал, что бы ни искал, цель всех его действий, сводится к одному и тому же – получить наслаждение, удовольствие. Состояние постоянного наслаждения именуется счастьем. Стремлению к этому счастью человек посвящает свою жизнь. Однако, как мы знаем, в нашем мире (мире сансары) нет ничего постоянного. Для того чтобы хоть как-то сгладить горечь разочарования, боль потерь, человек начинает ставить перед собой новые цели, суть которых по-прежнему заключается все в том же самом – стремлении получать наслаждение, стремлении по максимуму заполнить свою жизнь «приятным» и попытке оградить себя от «неприятного».

Четыре Благородные Истины Буддизма

Приятные ощущения мы стремимся повторить и усилить, несмотря на то, что это не всегда достижимо, от неприятных – избавиться, что тоже порой весьма проблематично. Таким образом, возникает привязанность к тому, что мы называем «хорошее» и неприятие того, что мы называем «плохим».

Привязанность (страстное желание) относится к одному из трех ядов, приковывающих человека к непрерывной череде рождений и смертей: Колесу Перерождения. Яды эти: страстное желание, невежество и ненависть. Они отравляют наше сознание, поэтому мы не способны видеть истину. Проблема человека заключается в том, что он так поглощен удовлетворением своих бытовых иллюзорных желаний, настолько погряз в своих ничего не стоящих повседневных делах, которые он ошибочно считает чем-то невероятно важным, что теряет напрасно время пребывания в драгоценном воплощении.

Единственное желание, не приносящее страдания, не вызывающее ответной реакции, привязывающей нас к этому миру, уходит за пределы материального мира – это желание полного освобождения.

Другая причина страдания – это кармические реакции, то есть результат наших прошлых действий. Считается, что на каждое совершенное действие мы рано или поздно получаем ответную реакцию: или в этой жизни, или после обретения тела в будущей жизни. Обретение нового тела именуется реинкарнацией.

Буддийская теория реинкарнаций отличается от такой же теории в индуизме. С точки зрения индуизма существует череда «рождений» и «смертей», то есть существо/душа приходит в этот мир, находится в нем какое-то время, а потом уходит. Согласно буддийскому учению (направления Тхеравада или Хинаяна) реинкарнацию можно объяснить на таком примере: стеклышки калейдоскопа всегда одни и те же — они не берутся ни откуда, и никуда не исчезают, однако при каждом повороте калейдоскопа проявляется новое изображение. Эти стеклышки и есть наборы элементов, из которых формируется индивид. Они рассыпаются и складываются вновь при каждом повороте калейдоскопа сансарического мира.

Подводя итог выше сказанному, можно сказать, что результатом наших неблаговидных поступков и страстных желаний станет деградация, выливающаяся в воплощение в существо с более низким уровнем развития.

Возможно ли обрести контроль над желаниями и привязанностями? Да, погасить огонь желаний можно, искоренив привязанности и достигнув состояния освобождения (нирвана, самадхи, недвойственность). Описать состояние нирваны невозможно уже потому, что, во-первых, она есть нечто, полностью противоположное дуккхе (страданию), но это не общепринятый рай для некой конкретной души. И, во-вторых, нирвана влечет за собой прекращение всего известного в мире сансары. То есть она даже не противоположность сансары (как противопоставление добро-зло), а нечто совершенно иное.

В этой связи некоторые люди могут посчитать нирвану чем-то негативным, ведь она отрицает все, что так дорого сердцу большинства обитателей этого мира. Но Учение Будды утверждает, что человек, достигший нирваны, уже при жизни избавляется от иллюзий и заблуждений и от связанных с этим страданий. Он познает истину и освобождается от всего, что угнетало его прежде: от тревог и беспокойства, от комплексов и навязчивых идей, от эгоистических желаний, ненависти, самодовольства и гордости, от давящего чувства долга. Он освобождается от желания что-то получить, он ничего не накапливает – ни физического, ни духовного – поскольку понимает, что все, что может предложить нам сансара, есть обман и иллюзия; не стремится к так называемой самореализации, связанной с отсутствием собственного «я». Он не сожалеет о прошлом, не надеется на будущее, живя одним днем. Он не думает о себе, он преисполнен вселенской любви, сострадания, доброты и терпимости.

Не искоренивший в себе эгоистические устремления, не способен достичь упомянутого состояния. Соответственно, тот, кто его достиг, является существом независимым и свободным. Но это еще не все – он способен видеть нужды других людей, способен разделять чужую боль, помогать жить другим, а не печься исключительно о своем собственном благополучии.

Таким образом, мы разобрали три истины из четырех.

А именно:

  • Первая Истина – дуккха: «Жизнь есть страдание».
  • Вторая Истина – самудая: «Источник страдания».
  • Третья Истина – ниродха: «Прекращение страдания».

Четвертая благородная истина показывает путь прекращения страданий и тягот этой жизни и представлена как Восьмеричный путь (арья аштанга марга).

  • Четвертая Истина – марга: «Путь, ведущий к прекращению страдания».

Восьмеричный путь Будды

Этот путь состоит из восьми частей и перед названием каждой части используется слово «самьяк». Обычно её переводят как «правильный», но в данном ключе это не совсем верно и неполно. Более близким переводом будут такие слова как: надлежащий, полный, исчерпывающий, целостный, законченный, совершенный.

Самьяк дришти, совершенное видение.

Это часть означает этап первого духовного прозрения и переживания. У разных людей это первое духовное переживание может возникать по-разному. Для одних путь видения начинается как следствие личной трагедии, утраты или несчастья. Вся жизнь разрушается, и на этих развалинах человек начинает задаваться вопросами о смысле и цели бытия, начинает глубже всматриваться в жизнь и размышлять о ней. У некоторых этот этап может наступить как следствие спонтанного мистического переживания. У других людей это может произойти совсем по иному – в результате настойчивой и регулярной практики медитации. Когда человек систематически успокаивает свой ум – сознание становится ясным, мыслей становится меньше, или они не возникают вовсе. Наконец, оно может возникнуть – по крайней мере, у некоторых – из всей полноты жизненного опыта, особенно когда человек становится старше и обретает зрелость и мудрость.

Что такое совершенное видение? Можно сказать, что это видение природы бытия. Это, прежде всего, видение нашего подлинного состояния в настоящее время: состояния привязанности к обусловленному бытию, символом которого является колесо сансары. Это еще и видение нашего потенциального состояния: будущего состояния просветления, символами которого являются Будда, мандала пяти Будд и чистая земля (мир, где самосовершенствование стоит на первом месте). И, наконец, это видение пути, ведущего от первого состояния ко второму.

Самьяк санкальпа – совершенное намерение, чувство.

Большинство практиков, обретя первое постижение и развивая его некоторое время, оказываются в непростом положении: они понимают истину рассудком, могут о ней говорить, читать лекции, писать книги, и все же они не способны осуществить её на практике. Может возникнуть такое ощущение: «Я знаю это точно, вижу ясно, но не могу претворить в практику». Поднявшись на несколько сантиметров, он тут же срывается, и кажется, что срыв отбросил его на несколько километров.

Мы можем говорить, что что-то знаем, но знаем это только рассудком, это знание теоретическое. Пока сердце остается в стороне, пока мы не чувствуем то, что понимаем, то есть пока не участвуют в процессе наши чувства, никакой духовной жизни нет, как бы активно ни работал наш мозг, как бы ни велик был интеллектуальный потенциал.

Совершенное чувство отображает введение совершенного видения в нашу эмоциональную природу и последующее её коренное изменение. Это означает осознанное преодоление отрицательных эмоций, таких как вожделение, злость и жестокость и культивация таких позитивных качеств как даяние, любовь, сострадание, сорадование, спокойствие, доверие и преданность. Отметим, что большинство перечисленных чувств являются общественными: они затрагивают других людей и возникают в ходе межличностных отношений. Поэтому так важно, чтобы в обществе, в котором мы находимся, мы постоянно взращивали правильный дух.

Самьяк вача – совершенная речь.

В данном случае речь идет о нескольких последовательных уровнях общения: правдивости, дружелюбия, полезности и способности приводить к согласию. Прежде всего, совершенная речь и идеальное общение отличаются правдивостью. Как правило, мы любим слегка отступить от истины: добавить лишних подробностей, преувеличить, преуменьшить, приукрасить. Действительно ли мы знаем, о чем думаем и чувствуем? Большинство из нас живут в состоянии умственной путаницы и хаоса. При случае мы можем повторить то, что слышали или читали, можем воспроизвести это при необходимости. Но при этом мы не понимаем того, что говорим. Если мы хотим говорить правду в более полном смысле, следует прояснить свои мысли. Нужно сохранять пристальную осознанность и знать, что у нас внутри, каковы наши мотивы и побуждения. Говорить правду – значит быть самим собой: то есть посредством речи выражать то, что мы собой представляем в действительности, что мы подлинно знаем о себе.

Также важно разговаривая с человеком, поднимать его на новый уровень бытия и сознания, а не опускать вниз, в этом заключается полезность речи. Нужно стараться видеть хорошую, светлую, позитивную сторону вещей, а не заострять внимание на негативном.

Совершенная речь способствует согласию, гармонии и единству. Это взаимная помощь, основанная на взаимной правдивости, на осознании жизни друг друга и нужд друг друга и ведущая к взаимному самоопределению. Когда совершенная речь достигает гармонии, единства и преодоления, она одновременно достигает своей вершины – молчания.

Самьяк карманте – совершенное действие.

Согласно учению Будды, в том виде, как оно сохранилось в традиции любой школы, правильность или неправильность действия, его совершенство или несовершенство, определяется состоянием ума, в котором его совершили. Иначе говоря, важен нравственный критерий. Вести нравственную жизнь – значит действовать, исходя из самого лучшего, что в тебе есть: из самого глубокого знания или проникновения в суть, из самой самоотверженной любви и самого чуткого сострадания. То есть это не просто внешнее действие, оно также согласуется с совершенным видением и чувством (намерением).
Совершенное действие – это еще и целостное действие, то есть деяние, в котором человек участвует полностью. Большую часть времени в действии принимает участие только какая-то наша часть. Бывает, что мы полностью погружены в какое-то занятие. В это мгновенье вложена каждая капля нашей энергии, усилия, рвения, интереса. В эти моменты мы узнаем, что способны отдаваться действию целиком и полностью. В такие моменты мы испытываем удовлетворение и покой.

Самьяк адшива – совершенный образ жизни.

В этом разделе в большей части рассматривается способ получения средств на существование. В текстах приводится много слов Будды о совершенном способе зарабатывать на жизнь. В первую очередь эти объяснения касаются воздержания от некоторых профессий (например, торговля живыми существами, а также связанные с мясом и различными наркотиками, изготовлением оружия, гаданием и предсказанием судьбы). Рекомендуется зарабатывать столько денег, чтобы хватало на очень скромную жизнь, а остальное время уделять саморазвитию, духовной практике и распространению знаний.

Самьяк вьяяма – совершенное усилие.

Духовная жизнь – это активная жизнь, однако не праздное времяпрепровождение. Это трудный и суровый путь. Совершенное усилие заключается в непрестанной работе над собой. Человек берется за дело с энтузиазмом, но очень часто это дело скоро приедается. Энтузиазм испаряется будто его и не было вовсе. Происходит это потому, что внутренние силы инерции, которые сдерживают нас и тянут вниз, чрезвычайно велики. Это касается даже такого простого решения, как встать утром пораньше, чтобы заняться практикой. В начале мы можем принять такое решение, и нам удастся это несколько раз. Но через некоторое время появляется искушение и возникает душевный конфликт: вставать или оставаться в теплой постели. В большинстве случаев мы проигрываем, так как силы инерции очень велики. Потому очень важно разбираться с собой, узнавать, что такое ум и что в нем содержится, как он работает. Для этого необходима большая честность, по крайней мере, по отношению к себе. Чтобы в ум не проникли еще не возникшие неискусные мысли и не овладели им, необходимо быть бдительным по отношению к чувствам и уму, то есть «охранять врата чувств». Мысли обычно застают нас врасплох – мы даже не замечаем, как они приходят. Мы не успеваем опомниться, а они уже в самом центре ума.

Рекомендуется предупреждать и устранять негативные состояния ума и развивать благие, далее сохранять те высшие состояния, которые мы развили. Очень легко откатиться назад: если прекратить практику на несколько дней, можно обнаружить себя на том месте, с которого мы начинали несколько месяцев назад. Если же прилагать усилия, то в конце концов достигается стадия, начиная с которой двигаться вспять уже не возможно.

Самьяк смрити – совершенная осознанность.

Наш ум очень легко сбить и увести в сторону. Мы легко отвлекаемся, потому что наша сосредоточенность очень слаба. Слабость нашей сосредоточенности объясняется тем, что у нас нет никакой главной цели, которая оставалась бы неизменной в суматохе всех разнообразных дел. Мы все время переключаемся с одного предмета на другой, с одного желания на другое. Внимательность (сосредоточенность) – состояние памятования, неотвлечения, постоянства. Мы должны учиться смотреть, видеть и осознавать и благодаря этому становиться чрезвычайно восприимчивыми (это осознание вещей). Все больше осознавая свою эмоциональную жизнь, мы замечаем, что неискусные эмоциональные состояния, связанные со страхом, вожделением, ненавистью, начинают отступать, тогда как искусные эмоциональные состояния, связанные с любовью, покоем, состраданием, радостью, становятся более чистыми. Если вспыльчивый, гневливый человек начинает развивать осознанность чувств, через некоторое время практики он начинает осознавать свой гнев прежде того, как разгневается.

Если мы слышим неожиданный вопрос «О чем ты сейчас думаешь?», часто вынуждены ответить, что и сами не знаем. Это происходит потому, что мы часто не думаем по-настоящему, а просто позволяем мыслям протекать через свой ум. В результате осознанности ум становится безмолвным. Когда исчезают все мысли, оставив только чистое и ясное сознание, начинается подлинная медитация.

Самьяк самадхи.

Слово самадхи означает состояние твердой устойчивости и неподвижности. Это устойчивое пребывание не только ума, но и всего нашего существа. Это слово можно также трактовать как сосредоточенность и однонаправленность ума. Однако это много больше нежели хорошее сосредоточение. Это кульминация всего процесса изменения от непросветленного состояния к просветленному. Это полное наполнение всех сторон нашего существа совершенным видением. На этом этапе происходит достижение более высокого уровня бытия и сознания.

Рассмотрев внимательно все элементы Восьмеричного Пути, мы можем понять, что человек, вступивший на путь самосовершенствования, поступает иначе, чем человек, отдавшийся круговороту сансары. Преображается его повседневная жизнь, ощущения, восприятие, изменяется отношение к своим жизненным задачам и окружающим его живым существам.

Также важно помнить, что путь – это совокупный процесс: мы постоянно следуем всем стадиям восьмеричного пути. Мы развиваем совершенное видение, что-то открывается внутри нас и это воздействует на наши чувства, преображая их и развивая совершенные грани. Совершенное видение проявляется в нашу речь, воздействуя на неё так, что она становится совершенной. Наши действия также испытывают влияние. Мы изменяемся во всех отношениях, и этот процесс продолжается.

Последователи разных духовных школ и направлений по-своему осуществляют практику учения, однако все они сходятся в отношении к сформулированным четырем благородным истинам и частям Восьмеричного Пути. Жизнь для каждого закончится одним и тем же – таинством смерти. Будда говорил, что тот, кто прежде смерти сумел преодолеть три яда — страсть, гнев и невежество – не должен бояться ни этого момента, ни того, что ждет за ним. Такой человек больше не будет страдать. Его разум перейдет на более высокий уровень существования.

Посредством изучения и практики этих глубоких наставлений важно получить опыт ясного и недвойственного восприятия, научиться поддерживать это состояние и использовать свою энергию, время и жизнь в разумных целях. Разумность определяется каждым самостоятельно, однако примеры учителей прошлого демонстрируют нам альтруизм, самопожертвование и сострадание к окружающим: менее просветленным и реализованным.

Ведь самое большое счастье – когда окружающие живые существа обретают покой, гармонию, определенную реализацию и постижения, перестают ограничивать себя своим телом, окружающей материальностью, жаждой, зависимостью и болью. Становятся свободными и счастливыми, что дает уже возможность им самим передавать эти знания и опыт дальше. Таким образом, совершенствуя, гармонизируя и оздоравливая общество и весь мир вокруг.

используемая литература:
Корниенко А.В. «Буддизм»
Сангхаракшита «Благородный восьмеричный путь Будды»

4 базовые благородные истины буддизма

Буддизм — одно из всемирных религиозных учений, с каждым годом становящееся все популярнее и завоевывающее новые сердца. В сознании пришедшего в этому религиозно-философскому направлению происходит радикальная перемена, так как буддизм иначе смотрит на жизнь и ее проявления. Христианство, иудаизм и ислам предусматривают беспрекословное лидерство божественной сущности над человеческой волей. Бог обладает абсолютной властью и подчиняться ему — священная обязанность каждого верующего. В этих религиях человеческие мысли и устремления направлены вовне, от себя-личности к идеальному богу, которому нужно услужить подчинением, молитвами, подношениями, праведной жизнью, построенной по канонам, диктуемым церковью. Буддизм же предусматривает духовные искания, направленные внутрь собственного сознания в поисках истины и единения с духовным началом, общим для всего сущего.

Что такое четыре базовые благородные истины буддизма

Базируются буддистские учения (Дхарма) на четырех основных постулатах, или истинах. Здесь они перечислены кратко:

  1. Дуккха, или страдание.
  2. Самудайя, или причина Дуккхи.
  3. Ниродха, или прекращение Дуккхи.
  4. Магга, или дорога к прекращению Дуккхи.

Все истины — это четыре этапа, проходимые на пути к нирване.

Дуккха

Сразу надо оговориться, что «страдание» в буддистской интерпретации лишено того смысла, который ему придается в христианстве. Для нас страдание — это боль, потери, несчастья, смерть. В буддизме же это понятие значительно шире и включает в себя все сферы жизни, не имея прямого отношения к ее физическим проявлениям. Да, дуккха — это страдание, но не обязательно физическое, а духовное, связанное с несовершенством человеческого бытия. У людей всегда существует дисгармония между желаемым и действительным. Грубо говоря, жизнь всегда имеет какой-то недостаток: если живешь богато, то теряешь близких, родные живы, но кто-то болен, здоровье не означает финансового благополучия и так далее до бесконечности. С точки зрения буддизма страдание — это неудовлетворенность тем, что имеешь, невозможность достичь идеала. В этом плане страдание наполняет жизнь, то есть «все есть Дуккха». Человек не в силах изменить законы природы, но он может достичь согласия с самим собой. Следующий этап в постижении четырех истин — осознание причин своих проблем.

Самудайя

Причина страдания состоит в неудовлетворенности, то есть неспособности получить желаемое. Мы жаждем богатства, получаем его, но понимаем, что достигнув своей цели, начинаем страстно желать чего-либо еще. Получение искомого не исключает страдания, а лишь увеличивает его. Чем больше хочешь, тем больше разочаровываешься или пресыщаешься достигнутым. Даже состояние счастья неотделимо от неудовлетворенности. Приводя в этот мир ребенка, женщина абсолютно счастлива, испытывая при этом физические и духовные муки от страха за будущее своего малыша.

В жизни нет не только стабильности, нет и постоянства в глобальном понимании этого термина. Все находится в непрерывном движении, постоянно изменяясь, трансформируясь и превращаясь. Даже человеческие желания со временем меняются и переосмысливаются. То, что мы страстно желали и к чему стремились всей душой из последних сил, оказывается ненужным и неинтересным на следующем жизненном этапе. В результате мы испытываем разочарование — одну из разновидностей страдания с точки зрения буддизма. В этом смысле причина страдания — мы сами, точнее то, что кроется в глубине нас, наши страсти, желания, стремления и мечты.

Ниродха

Само это слово в переводе означает контроль. Единственный способ изменить свое состояние и избавиться от мучений — перестать страдать. Для этого необходимо избавиться от причины, порождающей эти чувства. Это наши желания, страсти, привязанности, мечты. Собственность также порождает неудовлетворенность, так как с ней связаны страхи потерять ее, надежды приумножить и необходимость поддерживать ее в достойном состоянии. Мечты порождают проблемы и когда сбываются, и когда рушатся. Чтобы перестать ощущать муки, надо избавиться от бесплодных мечтаний и наслаждаться тем, что имеешь — самим фактом бытия. Страсти нужно контролировать, ибо огонь желания — причина наибольших расстройств и неудовлетворенности в этой жизни. Как часто мы стремимся завладеть любимым человеком и как быстро порой восторженная любовь и привязанность превращается в свою полную противоположность — отрицание и ненависть. Есть способ не страдать от страстей — подчинить их своему контролю.

Прекращение страдания путем контроля над своими страстями, желаниями и привязанностями освобождает последователя буддизма от пут и погружает его в особое состояние, которое называется «нирваной». Это высшее блаженство, свободное от Дуккхи, слияние с божественным духом и всемирным «я». Человек перестает ощущать себя конкретной личностью и становится частью духовной и материальной Вселенной, частичкой тотального божества.

Магга

Пытаясь избавиться от Дуккхи, один человек бросается в пучину страстей, стремясь заглушить боль потерь и разочарований новыми связями, вещами и мечтаниями. Другой же, пребывая в постоянном страхе Дуккхи, отказывается вообще от всего и становится аскетом, изнуряющим и истязающим свою плоть в тщетных попытках уйти от череды потерь и боли, обрести счастье. Оба эти пути — крайности, не несущие ничего, кроме саморазрушения и только умножающие печали и горести. Истинные же буддисты избирают так называемый срединный путь, пролегающий между двумя крайностями. Он направлен не на внешние проявления, а на концентрацию собственных внутренних сил. Его еще иначе называют благородным восьмеричным путем, так как он состоит из восьми состояний, пройдя которые можно достигнуть состояния нирваны. Все эти состояния можно разделить на три этапа, пройти которые нужно постепенно и планомерно: шила (нравственность), самадхи (дисциплина) и панья (мудрость).

Благородный восьмеричный путь

На пути к нирване разбросано множество препятствий, преодолеть которые не так-то просто. Они связаны с земной, плотской сущностью человека и мешают его духовному раскрепощению и освобождению. Кратко сформулировать их можно как:

  • Иллюзорность личности
  • Сомнения
  • Суеверия
  • Плотские страсти
  • Ненависть
  • Привязанность к земному бытию
  • Жажда удовольствий
  • Гордость
  • Самодовольство
  • Невежество

Только преодолев эти препятствия, можно считать восьмеричный путь пройденным. Показателями этого становятся три аспекта буддизма:

Панья — мудрость

1. Правильное воззрение.
2. Правильное мышление.

Шила — нравственность

3. Правильная речь.
4. Правильное поведение.
5. Правильный образ жизни.

Самадхи — дисциплина

6. Правильное усердие.
7. Правильная самодисциплина.
8. Правильная концентрация.

Проходя все эти этапы, человек обретает благополучие, счастье и решает свои жизненные проблемы, а затем и входит в нирвану, избавляясь от всех видов страданий.

Несмотря на разнородность и многоплановость течений внутри буддизма, которые иногда противоречат одно другому, все они базируются на четырех базовых благородных истинах. Считается, что эти принципы были поняты, определены и сформулированы самим Буддой. Он связывал четыре истины с отношениями доктора и больного, в которых он сам выступал в роли врача, а все человечество — в роли страждущего от многочисленных заболеваний. Первая истина в этом свете предстает как констатация факта заболевания, вторая — установление диагноза, третья — понимание возможности излечения, четвертая — назначение курса лекарств и терапевтических процедур. Продолжая цепочку ассоциаций, можно сказать, что Будда и его учение — это опытный врач, четыре благородных истины — способ и методика излечения, а нирвана — это полное здоровье, физическое и психологическое.

Сам Будда настаивал на том, что его учение не является догмой, обязательной к беспрекословному следованию учениками и последователями. Он пришел к своим умозаключениям самостоятельно, анализируя себя и свой жизненный путь и предлагал подвергать сомнению и проверке все его слова. Это коренным образом противоположно традициям других религий и верований, где слово бога незыблемо и непоколебимо и требует безусловного принятия без малейших колебаний. Остальные личные мнения и переосмысление божественного писания относятся к ересям и подлежат радикальному искоренению. Именно это и делает буддистские учения такими притягательными в глазах его современных учеников и последователей — свобода выбора и воли.

Обзор четырёх благородных истин

Вторая истина рассматривает причину всех наших страданий. Сейчас нет необходимости подробно говорить о перерождении. Вместо этого рассмотрим слова Будды просто с помощью логики. У страдания и обыденного счастья есть причины, и Будду интересовали «истинные причины». Мы можем считать, что счастье и боль – это награда и наказание, но Будда называл их истинной причиной разрушительное и созидательное поведение.

Что подразумевается под разрушительным поведением? Это просто причинение вреда? Можно говорить о причинении вреда другим или себе. Очень трудно сказать, причинит наше поведение вред другим или нет. Мы можем дать кому-нибудь много денег, но в результате его убьют, чтобы обокрасть. Мы хотим помочь, это наша цель, но одного желания недостаточно. Однако можно сказать с уверенностью, что определённые действия причинят вред нам самим. Вот что Будда имел в виду под разрушительным поведением: оно разрушительно для нас.

Здесь имеются в виду действия тела, речи и ума под влиянием беспокоящих эмоций – эмоций, которые нас беспокоят. Из-за них мы теряем спокойствие ума и самообладание. Здесь имеются в виду гнев, жадность и привязанность, ревность и зависть, высокомерие, наивность и так далее, длинный список. Когда наше мышление находится в плену подобных эмоций и мы говорим и действуем под их влиянием, это делает несчастными нас самих. Возможно, не сразу, но в долгосрочной перспективе, потому что со временем это входит в привычку. С другой стороны, созидательное поведение – это когда мы действуем, не находясь под влиянием беспокоящих эмоций или даже руководствуясь положительными эмоциями, такими как любовь, сострадание и терпение.

Когда мы действуем созидательно, это приводит к счастью. Наш ум более расслаблен и спокоен. Нам легче не терять самообладания, то есть мы не ведём себя неразумно и не говорим глупости, из-за которых могут возникнуть проблемы. В долгосрочной перспективе, опять же, не обязательно мгновенно, созидательное поведение приносит счастье. Однако за ним стоит наивность в отношении того, как существуем мы и другие, в отношении реальности в целом.

Несчастье и обыденное счастье – не награда и наказание со стороны некоего судьи, внешней фигуры. Скорее, это работает подобно закону физики. Что же лежит в основе этого причинно-следственного процесса? Заблуждение, особенно по поводу своего «я». Мы думаем: «Я самый важный человек. Всё всегда должно быть так, как я хочу. В очереди в супермаркете я должен быть впереди других. Я должен быть первым». Жадные до места впереди, мы сердимся на людей, стоящих перед нами. Мы очень нетерпеливы, когда кто-нибудь заставляет нас долго ждать: наш ум наполняют всевозможные неприятные мысли об этом человеке. Даже если мы действуем созидательно, за этим скрывается множество заблуждений о «я». Часто мы помогаем другим потому, что хотим им нравиться, или хотим, чтобы они для нас что-нибудь сделали. Или мы помогаем для того, чтобы чувствовать себя нужными. По меньшей мере мы хотим благодарности.

Когда мы оказываем такую помощь, это делает нас счастливыми, но одновременно с этим мы ощущаем беспокойство. Мы испытываем счастье – если не сразу, то в долгосрочной перспективе, но оно не длится вечно. Ему на смену приходит неудовлетворённость. Это повторяется снова и снова в течение всей жизни, а с буддийской точки зрения продолжится и в будущих жизнях.

Если посмотреть глубже, мы заблуждаемся по поводу всего. Влюбившись, мы сильно преувеличиваем хорошие качества другого человека. Или когда другие нам сильно не нравятся, мы утрируем их плохие черты, не видим в них ничего хорошего. И чем больше мы анализируем, тем больше заблуждения обнаруживаем в основе всего нашего восприятия.

Если посмотреть ещё глубже, всё это основано на ограничениях, которые возникают потому, что мы обладаем именно таким телом и умом. Когда мы закрываем глаза, складывается впечатление, что мир не существует, что есть только «я». В моей голове звучит голос, и кажется, что это «я», как будто внутри меня есть ещё одно я. Это действительно странно. Однако мы отождествляемся с этим «я», ведь кто-то постоянно жалуется: «Я должен быть впереди. Я должен сделать это». «Я» – это тот, кто всегда беспокоится. Почему-то кажется, будто этот голос в голове – особенный и существует независимо от всех остальных: ведь когда я закрываю глаза, ничего не остаётся – только «я».

Это большое заблуждение, ведь мы, очевидно, не существуем независимо от других и ни в ком нет ничего особенного: все мы люди. Представьте сто тысяч пингвинов, которые толпятся в ледяной Антарктике. Что делает одного из них особенным? Они все одинаковые. Так же и мы. Возможно, для пингвинов все люди одинаковые. Таким образом, думая: «Я такой особенный, и я ни от кого не завишу», – мы хотим, чтобы всё было по-нашему, и злимся, если этого не происходит.

В целом, заблуждению способствует наше «оборудование» – ум и тело. Это может прозвучать странно, но мы смотрим на мир через два отверстия в передней части головы. Мы не видим, что у нас за спиной. Мы видим лишь то, что происходит сейчас. Мы не можем видеть, что происходило раньше или что будет позже. Это большие ограничения. Кроме того, мы стареем и уже не слышим так хорошо, как раньше. Мы можем подумать, что другой человек сказал не то, что он сказал на самом деле, и из-за этого рассердиться. Если поразмышлять, это довольно печально.

Всепроникающая проблема – то, что мы постоянно рождаемся с такими телом и умом, которые лишь увековечивают заблуждение. На основе заблуждения мы совершаем разрушительные или обычные созидательные поступки, что приводит к несчастью или обыденному счастью.

Это сложная тема, если углубляться в неё, и нет необходимости делать это сейчас, но в основе неуправляемого круговорота перерождений лежит именно заблуждение. Это истинная причина наших истинных проблем. Заблуждение, или неосознавание, часто переводят как «неведение». Я предпочитаю не использовать это слово, потому что оно подразумевает, что мы глупые. Но проблема не в этом, и коннотация этого слова другая. «Неосознавание» просто означает, что мы не знаем, как существуем мы и как существуют явления. В этом смысле мы не осознаём: например, думаем: «Я самый важный, я центр вселенной», хотя это полная противоположность реальности. Реальность в том, что мы находимся здесь все вместе. Это не означает, что мы глупые, но из-за ограниченных тела и ума мы мыслим таким образом.

Вот почему мы называем их «благородные истины». Те, кто видит реальность, видит её не так, как все остальные. Нам кажется, что наше заблуждение и проекции соотносятся с реальностью, мы верим в их истинность. Мы никогда даже не задумываемся об этом, у нас просто возникают эти инстинктивные ощущения: «Я самый важный. Всё должно быть по-моему. Все должны меня любить». Или наоборот: «Все должны меня ненавидеть, потому что я плохой». Это одно и то же, две стороны одной медали. Такова истинная причина.

Буддизм. Четыре благородные истины и восьмеричный путь

С позиции секулярного, то есть практичного буддизма.

  • Зачем мы всё это делаем: медитируем, практикуем осознанность, изучаем каноническую литературу, ищем просветления?
  • Почему стремимся к любви, поиску себя и осознанному образу жизни?
  • Ну, или совсем приземлённо, зачем нам кофе, кино, музыка, походы в кафе и т.д.?

В качестве догадки: затем, чтобы почувствовать себя счастливее или, если наоборот, устранить неудовлетворённость, страдание из жизни, как говорят буддисты.

Согласно буддизму, абсолютное устранение страданий из жизни возможно, и оно осуществляется через реализацию опытов просветления. Поэтапно, пошагово, до полного просветления.

Инструментами, ведущими к просветлению, являются практики медитации, учение и наставники — в качестве переводчиков учения.

Весь комплекс современных практик развития осознанности и медитаций по большей части имеют буддийские корни. А сами буддийские практики неразрывно связаны с тремя ключевыми буддийскими темами:

  1. Четыре Благородных Истины.
  2. Восьмеричный Путь.
  3. Зависимое Возникновение.

О первых двух в этой статье.

4 благородные истины

Или 4 истины благородных, то есть тех, кто эти истины осознал.

Буддизм — очень практичная религия, ставящая во главе угла устранение из жизни страдания.

4 истины звучат так:

  1. Есть страдание.
  2. Есть причина возникновения страданий.
  3. Истина о прекращении страданий.
  4. Практический путь к прекращению страданий.
  1. Есть страдание.

Вся наша жизнь пронизана эдакой гонкой за деньгами, безопасностью, лучшей жизнью, знаниями, духовностью, просветлением, развлечениями, и можно продолжать до бесконечности. Главное в этой гонке, что объекты устремления находятся где-то «там», а не в «здесь и сейчас».

В этой нескончаемой гонке за счастьем «завтра», в водовороте мыслей о прошлом, будущем, о себе, мы упускаем реальное счастье, которое находится прямо у нас под носом, в этом самом моменте.

При этом, каждый раз теряя что-то, не получая что-то, получая что-то нежелательное, мы испытываем страдание и его более лёгкие формы в виде неудовлетворённости.

В канонических текстах это сформулировано так:

  • Утрата желаемого;
  • Неполучение желаемого;
  • Получение не желаемого.

Всё это ведёт к страданию.

Причём получение «желаемого» впоследствие также ведёт к страданиям, так как мы рано или поздно утрачиваем «желаемое», да и само наслаждение им мимолётно. Это относится и к радости от новой машины, поездки в отпуск, к новым отношениям и т.д. Само непостоянство уже содержит в себе зерно страдания.

С понимания этой истины начинается поиск, начинается Путь. Мы прозреваем к тому, что новая машина, новая работа, новый партнёр, поход в ресторан, деньги и всё подобное к «счастью» не ведут.

  1. Есть причина страданий.

Причина страданий — страстное желание. Это наше извечное стремление к чему-то либо форма отталкивания чего-либо. Можно назвать это неприятием реальности, непринятием самих себя такими какими мы являемся.
С каждым опытом просветления происходит лавинообразное ослабление силы страстного желания. Это феноменально меняет жизнь носителя такого опыта. Буддизм разделяет просветление на поэтапный процесс, состоящий из 4 ступеней. Последняя ступень являет собой полное освобождение от страдания.

  1. О прекращении страданий.

В этой истине говориться о том, что возможно бытие вне страданий. То есть жизнь без страстного желания.

  1. Путь к устранению страданий.

Восьмеричный путь. Так называемый срединный путь, путь без крайностей доступный любому человеку.

Восьмеричный путь

Весь путь сформулирован в 8 пунктах.

  1. Правильные Воззрения;

  2. Правильное Устремление;
  3. Правильная Речь;
  4. Правильные Действия;
  5. Правильные Средства к жизни;
  6. Правильное Усилие;
  7. Правильная Осознанность;
  8. Правильная Собранность Ума.

Часть пунктов относится к нравственности, часть к практикам работы с умом и сознанием и часть к пониманию учения.

  1. Правильные воззрения.

«…И что такое, друзья, правильные воззрения? Знание страдания, знание источника страдания, знание прекращения страдания, знание пути, ведущего к прекращению страдания. Это называется правильными воззрениями» (текст из буддийских сутт).

То есть знание и понимание четырёх благородных истин, — главного движителя на пути к пробуждению.

  1. Правильное устремление.

«…И что такое, друзья, правильное устремление? Устремление к отречению, устремление к не-недоброжелательности, устремление к не-жестокости. Это называется правильным устремлением» (текст из буддийских сутт).

Имеется ввиду стремление к сокращению суеты, материальному накоплению и к увеличению внимания к духовному пути.

Идея восьмеричного пути — приведение ума и сознания в состояние равностности, не-цепляния, к сдаче контроля.

Недоброжелательность и жестокость — это состояния, при которых возможность движения по духовному пути практически исключена, прежде всего в части практики.

Если говорить «техническим» языком, то опыту пробуждения предшествует состояние, называемое ниродхой, прекращением, и пока ум человека не придёт в состояние равностности и безмятежности в это состояние просто невозможно войти. Поэтому говорят, что опыт просветления Ниббану (Нирвану) невозможно получить или достичь, но можно создать условия, при которых этот опыт станет возможным.
Человек, испытывающий в жизни недоброжелательность и жестокость, просто не сможет успокоить свой ум и перейти в состояние остановки ума, в ниродху.

  1. Правильная речь.

«…И что такое, друзья, правильная речь? Воздержание от лжи, воздержание от злонамеренной речи, воздержание от грубой речи, воздержание от пустой болтовни. Это называется правильной речью» (текст из буддийских сутт).

Этот и следующие два пункта относятся к нравственности.
Этот пункт также имеет вполне практичную цель — держать ум в покое. Самое значительное влияние на состояние ума оказывают наши контакты с другими людьми. Ложь, ссоры — всё это очень долго резонирует в нашем уме и оказывает негативное влияние на практику.
А если разговоры праздные, то они так или иначе связаны со страстным желанием. Разжигание страстного желания, согласно Зависимому Возникновению, и приводит в последствии к страданию (не получению желаемого, утрате желаемого и получению не-желаемого). А как минимум просто всплывает в медитациях в качестве беспокойства, помех и отвлечений.

  1. Правильные действия.

«…И что такое, друзья, правильные действия? Воздержание от убийства живых существ, воздержание от взятия того, что не дано, воздержание от неблагого поведения в чувственных удовольствиях. Это называется правильными действиями» (текст из буддийских сутт).

В буддийском учении для простых людей предполагается кодекс из 5 предписаний, которые по сути и есть содержание 3,4,5 пунктов раздела нравственности. Подобные же предписания есть и во многих других конфессиях, и за ними стоит глубокий и важный для жизни смысл.

Предписания:

  1. Не лишать жизни живое существо;
  2. Не брать то, что не было дано;
  3. Не совершать прелюбодейства (имеется ввиду такого действия сексуального характера, которое может причинить кому-либо боль);
  4. Не лгать и не злословить;
  5. Не принимать затуманивающих сознание веществ.

Предписания — это своего рода инструкция к счастливой жизни. Даже без опыта просветления простое соблюдение этих правил ведёт к значительному улучшению взаимоотношений с собой, окружающими людьми и улучшению качества жизни в целом.

Однако цель у соблюдения предписаний — прежде всего в гигиене ума. Соблюдение предписаний в значительной степени влияет на состояние ума, а значит и на саму формальную практику.

  1. Правильные средства к жизни.

«… И что такое, друзья, правильные средства к жизни? Вот ученик Благородных, отбросив неправильные средства к жизни, зарабатывает на жизнь правильными средствами. Это называется правильными средствами к жизни» (текст из буддийских сутт).

В буддизме есть сформулированный список профессий, которыми не стоит заниматься, но давайте посмотрим на это с позиции практики и продвижения по Пути.
Опыт пробуждения становиться возможным, когда сознание находится в состоянии безмятежности, в состоянии сдачи контроля, в полном покое. Если наш способ зарабатывания на жизнь удовлетворяет нас, не причиняет никому того, за что мы можем себя корить, мы быстро продвигаемся по Пути. Если наши отношения, работа и другие наиболее важные жизненные сферы наводняют ум беспокойством и самоукорением, то мы можем годами практиковать, но продвижение будет очень медленным.
Если вы в такой ситуации, то выходом может стать поездка на ретрит, где в полном безмолвии и отрыве от жизненных проблем становится возможным пойти максимально вглубь себя.

  1. Правильное усилие.

«…И что такое, друзья, правильное усилие? Вот монах прилагает старание ради невозникновения невозникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради прекращения возникших злотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради возникновения невозникших благотворных состояний. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается. Он прилагает старание ради поддержания возникших благотворных состояний, их неугасания, увеличения, разрастания, осуществления посредством развития. Он совершает усилие, зарождает усердие, направляет на это ум, старается» (текст из буддийских сутт).

Этот пункт реализован технически буддийским монахом Бханте Вималарамси в виде инструмента 6Р.
К этому же пункту можно отнести практику метты, которая в значительной степени перепрограммирует наш ум помогая всё больше времени проводить в «благотворных» состояниях сознания и в «здесь и сейчас».

  1. Правильная осознанность.

«…И что такое, друзья, правильная осознанность? Вот монах пребывает в созерцании тела как тела, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании чувств как чувств, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании ума как ума, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Он пребывает в созерцании умственных объектов как умственных объектов, будучи решительным, бдительным, осознанным, устранив алчность к миру и печаль о его соблазнах. Это называется правильной осознанностью» (текст из буддийских сутт).

Осознанность — ключевой фактор на пути к счастливой и осознанной жизни.
Изначальная формулировка звучит так:

Осознанность — это памятование о наблюдении за перемещениями внимания ума с объекта на объект.

Там, где заканчивается формальная практика медитации сидя, начинается практика осознанности. По сути это один и тот же процесс. Пребывание даже всего десятка минут в день в «здесь и сейчас» значительно развивает осознанность. Однако пока этот фактор развит слабо, успевать замечать, как ум уводит внимание в прошлое, будущее, бесконечные размышления о себе является весьма затруднительным. Инструмент 6Р в помощь.

  1. Правильная собранность ума.

«…И что такое, монахи, благородная правильная собранность ума с её опорами и вспомогательными средствами, а именно: с правильными воззрениями, правильным устремлением, правильной речью, правильным действием, правильным образом жизни, правильным усилием и правильной осознанностью? Единение ума, наделённое этими семью факторами, называется благородной правильной собранностью ума с её опорами и вспомогательными средствами» (текст из буддийских сутт).

Обычно этот пункт переводят как «Правильное сосредоточение», однако практика показывает, что ближе значение собранность, а не сосредоточение. Это своего рода плод от следования предыдущим пунктам восьмеричного пути.

В медитации собранность ума выражается как особо чистое состояние сознания, на фоне которого видны даже самые тонкие движения и напряжения ума. Их наблюдение и использование инструмента «7 факторов просветления» в конечном счёте приводит к полной остановке ума, ниродхе. Это ещё не Ниббана но уже «предбанник».

Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и их следствие — прозрение в Зависимое Возникновение, являются тремя китами буддийского учения.
Но мы тут про практические шаги к счастливой и осознанной жизни, к пробуждению, тогда перефразирую: Четыре Благородные Истины, Восьмеричный Путь и, их следствие, — прозрение в Зависимое Возникновение — являются дорожной картой на пути к опыту пробуждения. Причём совсем не обязательно становиться для этого буддистом. То есть не важно кто вы, какого вероисповедания и в какой точке сейчас находитесь.

И такой ещё важный момент, стремление к духовности, к благам, которые даёт просветление — это тоже форма страстного желания, тот же материализм, только духовный. Всё это хорошо для того чтобы убедить свой ум и начать Идти по Пути, но далее про это важно просто забыть.

В статье отражён частный взгляд на главные буддийские темы, пропущенный через призму практического опыта.

В тексте использованы фрагменты сутт Палийского Канона Маджхима Никая в переводе Олега Павлова.

Светлого Пути всем!
Эта статья связана со статьёй «Зависимое Возникновение и причины страданий».

Оставить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *